Tibetan
་སྐྱེས་པ་བལྟའོ་སྙམ་མོ། །དེ་དག་གིས་བལྟས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་དད་པ་རྙེད་དེ་ཤི་འཕོས་ནས་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཤིང་སཱ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བཀོད་པའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ག་ལ་བ་དེར་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོང་ངོ་། །ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དེ་དང་ཡུད་ཙམ་དེ་དང་ཐང་ཅིག་དེ་ལ་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་གྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ར་བས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བ་དང་། ལྷའི་ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྷའི་ལུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤིང་སཱ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བཀོད་པའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བ་ཆེན་པོས་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱང་ལྷན་ནེ་མ་ཡིན་ལྷང་ངེར་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་དང་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོད་མ་གཏོགས་པར་འོད་གཞན་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་གཞག་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ཚེ་སྒུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དག་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ནི་བསྒྲགས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐོགས། གདོང་གི་དཔྲལ་བའི་ཁྲོ་གཉེར་ནི་བསྙེར། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དབྱངས་གཅིག་གིས་གོ་ བར་བྱེད་ཅིང་། ཀྱེ་མ་རུངས་པ་ཡི་སྲིན་པོ་དང་། །ཕ་ཡི་མཚུན་དང་ཤ་ཟ་དང་། །མ་མོའི་གདོན་དང་འབྱུང་པོ་དང་། །བརྗེད་བྱེད་གྲུབ་པསྦྲུལ་འཛིན་བཅས། །གནོན་པོ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་སོགས། །གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་བཏང་བྱོས་ལ། །དུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །མཁས་པ་དག་ནི་སྐྱབས་སུ་དོང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་ལྡན་འདི། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་འཛིན་པ། །ནགས་ཚལ་དམ་པ་ཉམས་དགའ་བར། །ཡིད་འོང་ཁང་པ་བརྩེགས་ན་བཞུགས། །དོང་ལ་མགོན་པོ་དེ་ལས་ནི། །དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྩལ་བྱོས་ལ། །ང་རྒྱལ་ང་ཡི་མེད་བྱོས་ཏེ། །ས་རྣམས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བར་བྱོས། །གཞན་དུ་ཁྱེད་ཅག་དེ་རིང་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རབ་འཁྲུགས་པ། །འབར་བ་འཇིགས་ཆེན་དེ་དག་གིས། །མགོ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགེམས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་དུ། །བཙལ་མེད་ཚིག་གིས་གོ་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་གན་དེངས་ཤིག །ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཚེ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་བསྟན་པ་འདི་ཚོལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་དེའི་ཚེ་རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་ པོའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའོ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་སྨྲས་ནས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནང་བས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དེ་ཉིད་དོན་མཁས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་བཟོད་དང་ལྡན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སེམས། །ངེས་པ་དང་ནི་དུས་ཤེས་པ། །གཡེར་བ་སྲོ་ཤི་མ་ཡིན་པ། །མདངས་ཆེ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས། །བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་རྟག་ཏུ་ནི། །བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཐོས་པའི། །སྔགས་པ་དེ་ཡིས་རྟག་པར་ནི། །མཆི་མ་འབྱུང་ཞིང་སྤུ་ཟིང་བྱེད། །རྨི་ཡང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཙོམ་མེད་པ་དང་། །དུས་ཤེས་དེ་བཞིན་ཚོད་ཤེས་ཤིང་། །བྱས་གཟོ་དེ་བཞིན་བདེན་སྨྲ་བ། །སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བུས་རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ན་མ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔའམ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འབུམ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྙིང་པོས་ཡུངས་ཀར་དང་མངར་གསུམ་བསྲེས་པ་དག་ལན་ཁྲིར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དྲག་པོའི་སྙིང་པོ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་དག་པར་བྱ་བ་དང་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་རྡོ་དང་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་པོ་གྲོག་སྤུར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཤིས་པའོ། །དེར་གཟའ་གཏུམ་པོ་ལ་མ་བབ་པ་ཚེས་གྲངས་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་མི་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་ཕྲད་པ་སྤངས་པ་དང་ཉི་མ་དང་བྱེད་པ་དང་ཡུད་ཙམ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་གཟའ་བཟང་པོར་མངོན་ པ་ལ་ལས་བརྩམས་ན་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །དམར་དང་སེར་དང་དཀར་དང་ནག །འདྲེན་མ་པ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །གང་ཡང་རུང་བའི་ས་དེར་ནི། །མཁས་པས་ཁྲུ་གང་ཙམ་བརྐོས་ནས། །སྔགས་པ་ཡིས་ནི་བརྐོས་པ་དེ། །ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ། ། ལྷག་ན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མཆོག །ཁ་ད་ཆད་ནི་འབྲིང་དུ་བརྗོད། །གང་བར་མ་གྱུར་ས་དེ་སྤང་། །མཁས་པས་དེར་ནི་བརྩམ་མི་བྱ། །དཀར་པོ་དག་ནི་ཞི་བར་བསྟན། །དམར་པོ་དབང་གི་དོན་དུ་འདོད། །སེར་པོ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ནག་པོ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པར་ཤེས། །དེར་ནི་མཆོད་ཡོན་གཏོར་མ་དང་། །མར་མེ་སྤོས་དང་བདུག་པ་དག །བསྒྲིམས་ཏེ་བྱིན་ནས་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །མཉམ་པར་གཞག་ནས་ས་ལ་བརྗོད། །དེ་ཡི་ནུབ་མོ་ས་དེར་ནི། །ཀུ་ཤ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་ཉལ། །གལ་ཏེ་ས་དེ་རུང་གྱུར་ན། །དེར་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་མི་མཆོག་གིས། །དེ་ནི་བགེགས་མེད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གཞན་དུ་ན་ནི་དེར་མི་བྲི། །བགེགས་དང་བཅས་པས་ཕུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྔགས་པ་ལངས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཉིན་མོ་མཁས་པ་ཡིས། །ས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་བཟུང་ཕྱིར། །སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་འདི་བྱས་ཏེ། ། སྦྲང་རྩི་དང་ནི་འོ་མ་དང་། །མར་བསྲེས་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།
Chinese
想著去看看出生的人。他們看到後，大菩薩摩訶薩金剛手宣說金剛字句心髓陀羅尼之法。他們聽聞此法後，生起信心，死後轉生到天界，在那裡，在以各種娑羅樹旗幟莊嚴的茂密森林中，為了瞻仰、禮拜、供養金剛手大灌頂所灌頂的大菩薩摩訶薩金剛手而前往。所有熱惱有情地獄，都在那一剎那、片刻、瞬間止息。那時，畜生道的名號也不再聽聞。所有餓鬼的處所，都以七寶圍牆環繞，具足天人的飲食、飲品、用具，並具有天人的身體。所有以各種娑羅樹旗幟莊嚴的茂密森林，都被大光明照亮。天子太陽和月亮，這兩個具有大神通、大威力的天子，既不黯淡也不明亮，除了如來的光芒和獲得十地菩薩的光芒之外，其他所有的光芒都變得模糊。當菩薩金剛手剛進入這個三摩地時，所有的毛孔中都出現了忿怒尊，並發出了名為吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的大聲音。手持金剛杵，臉上的眉頭緊皺。三千大千世界的宇宙，都以一個聲音來理解。 可悲啊！羅剎和，父親的仇敵和食肉者，以及，母曜的鬼和精靈，以及，遺忘者、成就者、持蛇者等，壓迫者、魔障和邪引者等，所有鬼魔的群體，都應當完全捨棄吝嗇，以調伏的心安住，於佛法僧三寶，智者們應當皈依。手持金剛者，具光彩的這位，手持熾燃的金剛杵，在清淨、愉悅的森林中，住在令人嚮往的樓閣上。前往吧！從那位怙主那裡，完全賜予誓言吧！傲慢的我。
English
Thinking to go and see the one who is born. When they saw this, the Bodhisattva Mahasattva Vajrapani taught the Dharma of the essence of the Vajra letters dharani. Having heard that Dharma, they gained faith, and after death, were born into the realm of the gods, where, in that dense forest adorned with various Sala tree banners, they went to behold, pay homage, and make offerings to the Bodhisattva Mahasattva Vajrapani, who was empowered by the great empowerment of Vajrapani. All the hot hells of sentient beings were extinguished in that instant, moment, and instant. At that time, even the name of the animal realm was no longer heard. All the abodes of the pretas were surrounded by walls of seven precious jewels, complete with divine food, drink, and utensils, and possessed divine bodies. All these dense forests adorned with various Sala tree banners were illuminated by great light. The divine sons, the sun and the moon, both of great miraculous power and great strength, were neither dim nor bright, but all other lights became dim except for the light of the Tathagata and the light of the Bodhisattvas who had attained the ten bhumis. As soon as the Bodhisattva Vajrapani entered this samadhi, at that time, wrathful kings arose from all the pores of his body and proclaimed a great sound called Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Holding the vajra, the wrathful frown on his forehead. This three-thousand great thousandfold universe is understood by a single sound. Alas! Rakshasas and, enemies of the father and flesh-eaters, and, demons and spirits of the Matri, and, forgetters, accomplices, snake-holders, etc., oppressors, obstacles, and false guides, etc., all the hosts of demons, should completely abandon miserliness, abide in equanimity with a subdued mind, in the Buddha, Dharma, and Sangha, the wise should take refuge. This Vajra-holder, the glorious one, holding the blazing vajra, in the pure, delightful forest, dwells in a desirable mansion. Go! From that protector, completely bestow the vows! The arrogant I.
Chinese
无依无傍而行吧！ 遍于一切处而行吧！ 否则你们今天， 金刚炽燃极猛烈， 炽燃大怖畏的那些， 头颅将被彻底击碎。 如是诸忿怒尊， 于此一切世间界， 以无遗之语晓谕后， 金刚持者当谛听！ 此乃特意宣说之语。 彼时一切诸部多众，寻求菩提萨埵金刚手之教，皈依佛！ 皈依法！ 皈依僧！ 亦顶礼菩提萨埵摩诃萨金刚手。 其后菩提萨埵摩诃萨金刚手，彼时宣说自心咒： 拿嘛 萨瓦 达他嘎达 贝 萨瓦 穆克嘿 贝 萨瓦 他 参达 玛哈 罗恰那 瓦吉ra 巴尼 吽 帕特 （藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागतेभ्यः सर्व मुखेभ्यः सर्व था चण्ड महा रोषण वज्र पाणि हुं फट्，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā caṇḍa mahā roṣaṇa vajra pāṇi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：顶礼一切如来，一切面，一切暴怒大忿怒金刚手，吽，啪特）。 菩提萨埵金刚手才一说完自心咒，从那以后，一切无量世界，一切佛陀眷属之坛城，以及天、龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行、人与非人的一切处所，皆惊呼： 奇哉！菩提萨埵摩诃萨金刚手，此乃金刚手猛尊！ 金刚手猛尊！ 如是之声响彻云霄。 闻此，诸菩提萨埵皆极发愿成就大行。 其后菩提萨埵摩诃萨金刚手宣说了此金刚猛尊心咒后， 从那以后，一切如来加持，遍观一切具足之眷属坛城，宣说了大坛城。 其中，阿阇黎密咒之： 彼即精通义理具戒律， 善巧一切诸技艺， 具足慈悲之性忍辱者， 心系佛法僧三宝， 决定无疑且知时， 不掉举非懈怠者， 喜好光明甚深之法， 恒常精勤于念诵， 欢喜禅定之行者， 听闻金刚手之名， 彼持咒者恒常会， 流下眼泪。
English
Go forth without dependence! Wander in all places! Otherwise, you all today, The blazing vajra is extremely fierce, Those blazing great fearsome ones, Will utterly crush your heads. Thus, the kings of wrathful ones, In this entire world realm, Having made known with unerring words, Vajra-holder, listen! This is a specially spoken word. At that time, all the hosts of bhutas, Seeking the teaching of Bodhisattva Vajrapani, take refuge in the Buddha! Take refuge in the Dharma! Take refuge in the Sangha! Also, pay homage to Bodhisattva Mahasattva Vajrapani. Then, Bodhisattva Mahasattva Vajrapani, at that time, spoke his own heart mantra: namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā caṇḍa mahā roṣaṇa vajra pāṇi hūṃ phaṭ (藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागतेभ्यः सर्व मुखेभ्यः सर्व था चण्ड महा रोषण वज्र पाणि हुं फट्，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā caṇḍa mahā roṣaṇa vajra pāṇi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：顶礼一切如来，一切面，一切暴怒大忿怒金刚手，吽，啪特). As soon as Bodhisattva Vajrapani spoke his own heart mantra, from then on, in all the immeasurable world realms, in all the mandalas of the Buddha's retinue, and in all the places of gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans, they exclaimed: Alas! Bodhisattva Mahasattva Vajrapani, this is the fierce Vajrapani! Fierce Vajrapani! Such a sound resounded like thunder. Hearing this, all the Bodhisattvas greatly aspired to accomplish the great conduct. Then, Bodhisattva Mahasattva Vajrapani, having spoken this heart mantra of the fierce Vajra, From then on, with the blessings of all the Tathagatas, gazing upon all the complete retinue mandalas, spoke the great mandala. Among them, the Acharya's secret mantra: He who is skilled in the meaning of that very thing, possesses discipline, Skilled in all arts, Possesses the nature of compassion and patience, Keeps in mind the Buddha, Dharma, and Sangha, Is definitely certain and knows the time, Is not agitated nor lazy, Is fond of the bright and profound Dharma, Is always diligent in recitation, Delights in the practice of meditation, Having heard the name of Vajrapani, That mantra practitioner will always, Shed tears.
Chinese
能生热恼与毛竖。梦中亦见金刚手，心中无疑无犹豫，知时亦知量，行感恩报，说真实语。如是导师于舍利塔前，或于本尊像前，或入于流入大海之江河中，将上述心要一一念诵百万遍。其后，以金刚手忿怒明王之心要，将芥子粉与三甜混合，焚烧十万遍。其后，安住于转轮王大坛城中央，念诵薄伽梵转轮王大仪轨。以忿怒明王大心要，行使净化弟子与守护之仪轨。其后，应观察地基，无石、瓦砾、碎石，远离生者、蚁穴、尸体等过患之地，于一切处皆吉祥。于彼处，不逢凶星降临，非恶劣日期，避开不协调之相遇与冲突，于日、作、须臾、星宿、吉星显现之时开始工作，则将吉祥。红、黄、白、黑，引导者为第五种。无论何种土地，智者应挖掘一肘之深。咒师所挖掘之土，应以原土填满。若有剩余，则一切皆为殊胜。若不足，则称为中等。若未填满，则舍弃该地。智者不应于彼处动工。白色表示息灾，红色表示怀爱之义，黄色应知为增益，黑色应知为调伏。于彼处，供养供品、食子，点燃酥油灯、焚香、燃香，谨慎供奉后进行守护，平等安住于土地上诉说。当夜于该地，于铺设吉祥草之上安眠。若该地适宜，则应谨慎绘制。往昔之佛陀人雄曾说，此地无有障碍。否则，不应于彼处绘制，因有障碍将导致毁灭。此后，咒师起身，于当日，智者为使土地完全稳固，应行此焚烧之业。蜂蜜、牛奶与酥油混合焚烧，将成为殊胜之供养。