Tibetan
འི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་སྨྲས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ཛྙཱ་ཀ་ར་ཎ། ན་མོ་སྟུ་ཏེ་སྭ་ཧཱ། དེ་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཐའ་ལས་བྱས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་། དེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེའོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། །།འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ། བམ་པོ་གསུམ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་དམ་ཚིག་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡང གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་དྷ་ར་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འུར་ཞེས་གྲགས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་པོ་འདིའི་མཐུ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་མངོན་སུམ་དུ་ཞུགས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་བཛྲ་དྷ་ར་པི་ར་བི་ར་པི་ཀི་ར་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྙིང་པོ་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང་། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་དང་། མདུན་དང་མ་ཉལ་པའམ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའམ་ཆོས་སྟོན་པའམ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའམ་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ཅན་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་མཆོག་གསུངས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་དིག་བཛྲ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་རྡོ་རྗེས་ བཅིང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བཅིང་བས་བཅིངས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་སའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཋ་ཋ་ཋ་ཋ་ཋྃ་སྭཱ་ཧཱ། ས་རྟོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་རྡོ་རྗེའི་ས་རྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་སའི་འོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་མཆོག་གསུངས་པ། ནམཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཡ་ཊ་ཡ་ཊྲྃ་སྭ་ཧ། ས་འོག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་སའི་འོག་གི་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སའི་འོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་རིག་སྔགས་འཆང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཙྪིནྡ། སརྦ་བཱིཪྱཱ་ནྟུ་ར་ག་དིམ་པྲ་བར་མ་ལ་བྡྷ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་སྔགས་འཆང་གི་འགྲོ་བ་གཅོད་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག་འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་འགྲོ་བ་གཅོད་པའོ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་གནོད་སྦྱིན་ཚར་གཅོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཎི་གྲྀ་ཧ་ད་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་གནོད་སྦྱིན་ གྱི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀླུའི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲགས་པའི་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཧ་ར་ཧ་ར་ནཱ་ག་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཀླུའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་ཀླུའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཀླུའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲི་ཟའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་གནྡྷ་རྦཧྲྀད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲི་ཟའི་སྙིང་པོ་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་། དྲི་ཟའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་དྲི་ཟའི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་བཛྲ་པི་ཏ་ཏདྷ་ར་ཀ་ར་ཧྃ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་འམ་ཅིའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་བཛྲ་ཀིནྣ་ར་དནྡ་བི་ཛ་ཡ་ཤཔྟ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མིའམ་ཅིའི་སྙིང་པོ་མཆོག་འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་མིའམ་ཅིའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་མིའམ་ཅིའི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ འུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་མ་ཧོར་ག་བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྲིན་པོའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་བཛྲ་རཱཀྵ་ས་ཀྲུ་ར་ད་ཧ་པ་ཙ་ཊུྃ་ཊུྃ་ཊུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྲིན་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་སྲིན་པོའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སྲིན་པོའི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་བཛྲ་ཧྲྀ་ད་ཧེ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས
Chinese
说了名为力的心髓。 纳摩 萨瓦 达塔嘎喋 贝 效 维夏 穆开 贝 效 萨瓦 塔 阿 札底 哈达 巴拉。 玛哈 巴札 阿 嘉 嘎拉纳。 纳摩 斯度喋 梭哈。 然后，才说完无碍力金刚的心髓，那些如来就以三摩地、陀罗尼、力量、菩提分、道和圣谛，以及空性和佛陀的不共之法，还有从大空性之边所生的布施、调伏和如实摄持，以及由此等所生的六度波罗蜜多加以开创，加持了有相的金刚，交到了菩萨普贤的手中。 那些如来把金刚交到普贤手中之后，从那以后，所有十方世界的无量世界和所有佛陀眷属的坛城中，所有如来和所有菩萨，以及所有声闻、所有独觉、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，所有人和非人，都异口同声地说： 奇哉！菩萨摩诃萨，这位是持金刚者，是持金刚者啊！。 圣持金刚灌顶，第三卷。 那些如来加持了这个誓言之后，又
English
The essence called "Power" was spoken: Namaḥ sarva tathāgatebhyo viśva mukhebhyah sarva thā apratihata bala. Mahā vajra ājñā karaṇa. Namo stu te svāhā. Then, as soon as the essence of the unobstructed power vajra was spoken, those Tathāgatas, with samādhi, dhāraṇī, power, limbs of enlightenment, path and noble truths, emptiness and the unmixed Dharma of the Buddhas, and made from the edge of great emptiness, giving, taming, and truly holding, and thus the six pāramitās that arise from these, blessed the formed vajra and gave it into the hands of the Bodhisattva Samantabhadra. As soon as those Tathāgatas gave the vajra into the hands of Samantabhadra, from then on, in all the immeasurable realms of the ten directions and in all the mandalas of the Buddha's retinue, all the Tathāgatas and all the Bodhisattvas, and all the Śrāvakas, all the Pratyekabuddhas, the gods, the nāgas, the yakṣas, the gandharvas, the asuras, the garuḍas, the kinnaras, the mahoragas, all humans and non-humans, with one voice said: Alas, Bodhisattva Mahāsattva, this one is the Vajradhara, the Vajradhara!. Noble Vajrapāṇi Abhiṣeka, Volume 3. After those Tathāgatas blessed this samaya, again
Chinese
宣说了名为大金刚广大之明咒心髓。 纳摩 萨瓦 达他嘎达 贝 萨瓦 穆克贝 萨瓦 他 瓦吉拉 达拉 贝拉 维拉 贝吉拉 梭哈。（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་བཛྲ་དྷ་ར་པི་ར་བི་ར་པི་ཀི་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागतेभ्यः सर्व मुखेभ्यः सर्व था वज्र धर पिर विर पिकिर स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā vajra dhara pira vira pikira svāhā，汉语字面意思：顶礼一切如来，一切诸口，一切如是金刚持，贝拉，维拉，贝吉拉，梭哈。） 刚一宣说大金刚广大的心髓，所有世间界，所有佛陀眷属的坛城中，从大金刚广大中生出的持金刚，所有佛陀的刹土和所有世间界，以及所有如来的足下，所有菩萨，所有声闻，所有独觉，所有初发心者，所有初学者，所有众生的背后和前方，无论是未眠、睡眠或说法，还是现证菩提或利益众生，乃至所有化身之处，在所有这些面前，持金刚宝冠者，能知晓如实显现一切形象的仪轨，普遍显现。 此外，那些如来宣说了名为以金刚束缚方位的殊胜金刚心髓。 纳摩 萨瓦 达他嘎达 贝 萨瓦 穆克贝 萨瓦 他 迪 瓦吉拉 扎 扎 扎 扎 扎 藏 梭哈。（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་དིག་བཛྲ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागतेभ्यः सर्व मुखेभ्यः सर्व था दिग्वज्र ट ट ट ट ट टं स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā digvajra ṭa ṭa ṭa ṭa ṭa ṭaṃ svāhā，汉语字面意思：顶礼一切如来，一切诸口，一切如是方位金刚，吒吒吒吒吒吒藏，梭哈。） 刚一宣说这个以金刚束缚方位的心髓，十方所有凶暴的众生都显现为被金刚的束缚所束缚。 然后，那些如来又宣说了名为土地金刚橛的金刚心髓。 纳摩 萨瓦 达他嘎达 贝 萨瓦 穆克贝 萨瓦 他 塔 塔 塔 塔 塔 藏 梭哈。（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཋ་ཋ་ཋ་ཋ་ཋྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागतेभ्यः सर्व मुखेभ्यः सर्व था ठ ठ ठ ठ ठ ठं स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā ṭha ṭha ṭha ṭha ṭha ṭhaṃ svāhā，汉语字面意思：顶礼一切如来，一切诸口，一切如是吒吒吒吒吒吒藏，梭哈。） 刚一宣说这个土地依靠的金刚心髓，就响起了“奇哉！菩萨摩诃萨持金刚，此乃金刚的土地依靠”的声音，一声接一声地喧嚣。 此外，那些如来宣说了名为地下金刚的殊胜心髓。 纳摩 萨瓦 达他嘎达 贝 萨瓦 穆克贝 萨瓦 他 亚 吒 亚 吒 藏 梭哈。（藏文：ནམཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཡ་ཊ་ཡ་ཊྲྃ་སྭ་ཧ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागतेभ्यः सर्व मुखेभ्यः सर्व था य ट य ट्रं स्वाहा，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā ya ṭa ya ṭraṃ svāhā，汉语字面意思：顶礼一切如来，一切诸口，一切如是亚吒亚吒藏，梭哈。） 刚一宣说这个地下金刚的心髓，所有世间界和地下所有肩负之处，就响起了“奇哉！菩萨摩诃萨持金刚，此乃地下金刚”的声音，一声接一声地喧嚣。 又
English
The essence of the mantra called Great Vajra Extensive was spoken. Namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā vajra dhara pira vira pikira svāhā. (Tibetan: ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་བཛྲ་དྷ་ར་པི་ར་བི་ར་པི་ཀི་ར་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: नमः सर्व तथागतेभ्यः सर्व मुखेभ्यः सर्व था वज्र धर पिर विर पिकिर स्वाहा, Sanskrit Romanization: namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā vajra dhara pira vira pikira svāhā, Literal Chinese Meaning: Homage to all Tathagatas, all mouths, all thus Vajra Holder, Pira, Vira, Pikira, Svaha.) As soon as the essence of the Great Vajra Extensive was spoken, in all the realms of the world and in all the mandalas of the Buddha's retinue, Vajra-holders arising from the Great Vajra Extensive, all the Buddha-fields and all the realms of the world, and at the feet of all the Tathagatas, all the Bodhisattvas, all the Hearers, all the Solitary Buddhas, all those who first generate the mind, all the beginners, and behind and in front of all sentient beings, whether they are not sleeping, sleeping, teaching the Dharma, manifestly awakening to enlightenment, benefiting sentient beings, or making great emanations, in front of all of them, the one with the Vajra crown, who knows the ritual of truly showing all forms, appears everywhere. Furthermore, those Tathagatas spoke the supreme Vajra essence called Binding the Directions with Vajra. Namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā dig vajra ṭa ṭa ṭa ṭa ṭa ṭaṃ svāhā. (Tibetan: ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་དིག་བཛྲ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊ་ཊྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: नमः सर्व तथागतेभ्यः सर्व मुखेभ्यः सर्व था दिग्वज्र ट ट ट ट ट टं स्वाहा, Sanskrit Romanization: namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā digvajra ṭa ṭa ṭa ṭa ṭa ṭaṃ svāhā, Literal Chinese Meaning: Homage to all Tathagatas, all mouths, all thus Direction Vajra, Ta Ta Ta Ta Ta Tam, Svaha.) As soon as this essence of Binding the Directions with Vajra was spoken, all the unruly sentient beings in the ten directions appeared to be bound by the bonds of Vajra. Then, those Tathagatas spoke the Vajra essence called Earth Vajra Peg. Namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā ṭha ṭha ṭha ṭha ṭha ṭhaṃ svāhā. (Tibetan: ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཋ་ཋ་ཋ་ཋ་ཋྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: नमः सर्व तथागतेभ्यः सर्व मुखेभ्यः सर्व था ठ ठ ठ ठ ठ ठं स्वाहा, Sanskrit Romanization: namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā ṭha ṭha ṭha ṭha ṭha ṭhaṃ svāhā, Literal Chinese Meaning: Homage to all Tathagatas, all mouths, all thus Tha Tha Tha Tha Tha Tham, Svaha.) As soon as this Vajra essence of relying on the earth was spoken, the sound "Alas! Bodhisattva Mahasattva Vajra-holder, this is the Vajra's reliance on the earth!" resounded, one after another. Furthermore, those Tathagatas spoke the supreme essence called Underground Vajra. Namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā ya ṭa ya ṭraṃ svāhā. (Tibetan: ནམཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཡ་ཊ་ཡ་ཊྲྃ་སྭ་ཧ།, Sanskrit Devanagari: नमः सर्व तथागतेभ्यः सर्व मुखेभ्यः सर्व था य ट य ट्रं स्वाहा, Sanskrit Romanization: namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sarva mukhebhyaḥ sarva thā ya ṭa ya ṭraṃ svāhā, Literal Chinese Meaning: Homage to all Tathagatas, all mouths, all thus Ya Ta Ya Tram, Svaha.) As soon as this essence of the Underground Vajra was spoken, in all the realms of the world and in all the places under the earth, the sound "Alas! Bodhisattva Mahasattva Vajra-holder, this is the Underground Vajra!" resounded, one after another. Again,