Tibetan
ཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་གཉིས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་གང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །བསླབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། ། ཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པའོ། །རྩོམ་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་པའོ། །འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུལ་བའོ། །གདགས་སུ་མེད་པ་ནི་འདོགས་པའོ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའོ། །བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །མི་ཉན་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །གནས་པ་མེད་པ་ནི་གནས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་མེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའོ། །གང་དུ་ཡང་མི་ཆགས་པའོ། །གང་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཡང་ཞེ་སྡང་བ་མེད་དོ། །དེ་མི་སྣང་མ་རྨོངས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཞི་བ། ལེགས་པར་གནས་པ། ཟླ་མེད་པ། རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྡུལ་ལམ། དུ་བའམ། སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱད་པ་ཡང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏོག་གི་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟུང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྙེད་པ་ལེགས་པ་རྙེད་པ་ལགས་ན། གང་དག་ཉན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་སྐལ་བ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་འཕྲལ་དུ་འབྲས་བུ་མང་བ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ་གསུང་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འབར་བའི་འོད་འཕྲོ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྗོད་ཅིང་ཤིང་སཱ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བཀོད་པའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གནོད་པ་ཆུང་ངམ་ཞེས་སྙུན་གསོལ་ཏེ། ཉམ་ང་བ་ཉུང་ངམ་བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནམ་འཚོ་འམ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་སྙུན་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང
Chinese
因为是法性，所以在它那里不会有二元性。种姓之子，例如，因为没有生出第二个虚空，所以虚空的界限不是二元的。种姓之子，同样，法性也不是二元的。种姓之子，因此，谁以这种法性行事，就被称为行持如来、应供、正等觉诸佛之行持的菩萨摩诃萨。那是什么原因呢？非行持是菩萨的行持。非学是菩萨的学。无得是菩萨们的获得。无作是菩萨们的作为。非调伏即是调伏。不可施设即是施设。无见即是见佛。不敬奉即是敬奉僧伽。不听闻即是听闻法。无领会即是领会。无去即是去。无住即是住。非空性即是空性。菩萨 们是无知、无得、无证悟、无现前的。种姓之子，也应以这种方式理解，菩萨摩诃萨是行持行持者。于任何处皆不执着。于任何处皆无随执。于任何处皆无愤怒。于任何处皆无嗔恨。他不显现、不愚痴、不颠倒，因此恒常处于平等，无分别，寂静，善住，无与伦比，极不动摇，对于佛、法、僧和有情众生的利益之事不厌倦，于三时中也无懈怠。种姓之子，例如，虚空的界限不会被尘土、烟雾或云彩所染污，也不会懈怠。那是什么原因呢？因为虚空的界限是无分别的。种姓之子，同样，行持如此行持的菩萨也不会懈怠，不会被染污。种姓之子，对此请
English
Because it is the nature of reality, there is no duality in it. Son of good family, for example, since a second sky is not born, the realm of the sky is not dual. Son of good family, likewise, the nature of reality is also not dual. Son of good family, therefore, whoever practices in such a nature of reality is shown to be a bodhisattva mahasattva who practices the practice of the tathagatas, arhats, perfectly complete buddhas. What is the reason for that? Non-practice is the practice of a bodhisattva. Non-learning is the learning of a bodhisattva. Non-attainment is the attainment of bodhisattvas. Non-action is the action of bodhisattvas. Non-taming is taming. Non-establishment is establishment. Non-seeing is seeing the Buddha. Non-veneration is venerating the sangha. Non-hearing is hearing the dharma. Non-comprehension is comprehension. Non-going is going. Non-abiding is abiding. Non-emptiness is emptiness. Bodhisattvas are without knowledge, without attainment, without realization, without manifestation. Son of good family, in this way also it should be understood that a bodhisattva mahasattva is one who practices practice. He is not attached to anything. He has no attachment to anything. He has no anger towards anything. He has no hatred towards anything. He is not apparent, not deluded, not inverted, therefore he is always in equanimity, non-conceptual, peaceful, well-abiding, incomparable, utterly unmoving, and he is not weary of doing the work of the Buddha, the Dharma, the Sangha, and sentient beings, and he is not lazy in the three times. Son of good family, for example, the realm of the sky is not defiled by dust, smoke, or clouds, nor is it lazy. What is the reason for that? Because the realm of the sky is non-conceptual. Son of good family, likewise, a bodhisattva who practices such a practice is also not lazy, nor is he defiled. Son of good family, please
Chinese
安住于如是行持的菩萨，以金刚大坛城布置的庄严、金刚大顶之行、从金刚大中产生的如来之行，受持福德等法类，读诵，也为其他众生广为如实宣说。如是说后，菩萨摩诃萨普贤对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵真稀有！善逝真稀有！若有菩萨能听闻到这些法类，那他们真是获得了善妙的所得。更何况那些听闻、受持、读诵和作意者呢？薄伽梵，他们必定会证得无上正等觉。薄伽梵，他们有缘证得如来现证菩提的不可思议的幻化之境。请薄伽梵您慈悲垂念我，宣说能迅速获得广大果报的无上大乘。如是禀告后，薄伽梵默然不语，安住于名为金刚大生处的等持中。薄伽梵入定后，随即从所有方位的无量世界刹土中，所有如来都发出金刚大的声音，异口同声地念诵着名为金刚大炽燃光芒之藏的金刚生处金刚萨埵的字句，并前往各种娑罗树旗帜庄严的茂密森林，以及薄伽梵释迦牟尼所在之处，在金刚大莲花座上结跏趺坐。然后，那些如来向薄伽梵释迦牟尼问候道：损害少吗？恐怖少吗？行动轻快吗？有力量吗？生活安乐吗？是否安住于安乐之中？如是问候道。然后，薄伽梵如来阿罗汉也
English
A Bodhisattva who abides in such conduct should uphold the categories of Dharma such as merit, read, and extensively and truthfully explain to others, through the adornment of the great Vajra mandala, the conduct of the great Vajra crest, and the conduct of the Tathagata arising from the great Vajra. After this was said, the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra said to the Blessed One: "Blessed One, it is wonderful! Sugata, it is wonderful! Those Bodhisattvas who hear these categories of Dharma, they have obtained a good gain. What need is there to mention those who listen, hold, read, and contemplate? Blessed One, they are certain to attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Blessed One, they are fortunate to have the inconceivable state of transformation of the Tathagata's perfect enlightenment. Please, Blessed One, out of compassion for me, explain the unsurpassed Great Vehicle that quickly yields great fruit." After this was said, the Blessed One remained silent and entered into the Samadhi called the Great Vajra Source. As soon as the Blessed One entered into Samadhi, from all the immeasurable world realms in all directions, all the Tathagatas proclaimed the sound of the Great Vajra, and in one voice recited the words of the Vajra Source Vajrasattva, called the Essence of the Great Vajra Blazing Light, and went to the dense forest adorned with various Sala tree banners, and to where the Blessed One Shakyamuni was, and sat in the lotus posture on the Great Vajra lotus seat. Then, those Tathagatas greeted the Blessed One Shakyamuni, asking: "Is there little harm? Is there little fear? Is the movement light? Is there strength? Is life comfortable? Are you abiding in happiness?" Thus they greeted him. Then, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, also