Tibetan
ག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེན་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་ དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དབང་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་བྱ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟུང་སྟེ་བྱ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདོགས་པ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་ལ་གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་མེད་དོ། །གང་ལ་གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། གང་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །གང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་མི་འཁྲུགས་པའོ། །གང་མི་འཁྲུགས་པ་དེ་ཆོས་སོ། །ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བདེན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པའོ། །ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྫུན་མ་ཡིན་པའོ། །གང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པའོ། ། ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །གང་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཏགས་པའོ། །བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བསྟན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པས་སྤྱོད་པ་བཏགས་སོ། །བཏགས་པ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ བ་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བདུད་བཞི་ཕམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དང་། གནས་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འབྱོར་པ་དང་། རྒུད་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་སོགས་པ་དུས་དང་ཡུལ་གྱི་དབང་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་ཏེ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཕུལ་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡུལ་གཅིག་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གདགས་པའམ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་བསླབ་པ་ཡང་མེད་བསླབ་པ་ཡང་མེད་བསླབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདུལ་བ་ཡང་མེད་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པའམ། ལྡོག་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འམ། དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རམ། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མེད་ཅེས་བྱ་བ་འམ། བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་འམ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ནི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ འམ། ཚོད་ཅེས་བྱ་བ་འམ། སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཐང་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མེ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ས་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། དུས་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ལོ་ཁྱུད་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་སྒོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བརྟགས་པའི་སྒོ་ཅི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལ་མི་འབྱུང་ཞིང་མེད་དེ་དེ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ
Chinese
何者是顯現空性的大處？乃是如來、應供、正等覺者，以其國土與時節之勢力，為了調伏有情，而執持調伏之權柄，以事業與作用來攝持，以事業與作用來策勵之方式來安立，種姓之子！此乃行持自性之大乘。種姓之子！何者是彼無為之大乘？即是如此，如其安住之法性之術語。種姓之子！所謂如其安住之法性，此乃不可思議性之術語。何者是不可思議之法性？即是無為。何者是無為？即是不依於二邊，於彼無有可安立之自性，亦無不可安立之自性。於何者無有可安立之自性？於彼無有行持。於何者無有行持？彼不可言說。何者不可言說？彼是遠離一切事物。何者遠離一切事物？彼是不動搖。何者不動搖？彼是法。何者是法？彼是如來現證菩提。何者是如來現證菩提？彼是諦實。種姓之子！何者是諦實？彼是存在。何者是存在？彼不是虛假。何者不是虛假？彼是真實。何者是真實？彼是法性。何者是法性？彼是不分別、無分別。何者是不分別、無分別？彼是智慧。何者是智慧？彼是識。何者是識？彼是真如。何者是真如？彼是假立。何者是假立？彼是分別。何者是分別？彼即是世俗諦。因為有世俗諦，所以安立行持。因為有安立，所以顯示如來、應供、正等覺者出現於世間。 佛陀之事業，乃是降伏四魔，以及轉妙法輪，乃至到達圓寂大涅槃之間，以及住、生、滅、生、老、病、
English
What is the great place that manifests emptiness? It is that the Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas, by the power of their lands and times, in order to subdue sentient beings, hold the power of subduing, and establish it by means of grasping with actions and deeds, and urging with actions and deeds. Son of good family, this is the Mahāyāna of the nature of conduct. Son of good family, what is the unconditioned Mahāyāna? It is like this: the term for the Dharma-nature as it abides. Son of good family, what is called the Dharma-nature as it abides is the term for inconceivability. What is the inconceivable Dharma-nature? It is the unconditioned. What is the unconditioned? It is that which does not rely on the two extremes, in which there is no nature to be established, and no nature that cannot be established. In what is there no nature to be established? In that there is no conduct. In what is there no conduct? That is not to be spoken. What is not to be spoken? That is separated from all things. What is separated from all things? That is unmoving. What is unmoving? That is Dharma. What is Dharma? That is the Tathāgata's complete enlightenment. What is the Tathāgata's complete enlightenment? That is truth. Son of good family, what is truth? That is existence. What is existence? That is not false. What is not false? That is reality. What is reality? That is Dharma-nature. What is Dharma-nature? That is non-conceptual, non-discrimination. What is non-conceptual, non-discrimination? That is wisdom. What is wisdom? That is consciousness. What is consciousness? That is Suchness. What is Suchness? That is imputation. What is imputation? That is conceptuality. What is conceptuality? That is taught as conventional truth. Because there is conventional truth, conduct is imputed. Because there is imputation, it is shown that the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha appears in the world. The deeds of the Buddha are defeating the four Māras, turning the wheel of Dharma, and up to reaching the great Nirvāṇa, and abiding, arising, destroying, birth, aging, sickness,
Chinese
衰老和衰败在世间普遍显现。种姓之子，像这样依靠时处的力量，设置行为的坛城，以各种方法向众生宣说佛法。所宣说的法是真正的殊胜，在唯一的乘中真实地汇集，使获得唯一的境界。那是因为什么呢？因为如来远离一切分别。种姓之子，法性是什么，对它就没有施设或分别识，也无法观察到，因为是无分别的智慧。对于它来说，没有行为，也没有非行为，没有学，也没有学，也没有非学。没有调伏，也没有非调伏。对于它来说，身体、语言或意念的进入或返回都无法观察到。对于它来说，没有被称为“如来”的，没有被称为“佛”的，没有被称为“菩萨”的，没有被称为“声闻”的，没有被称为“独觉”的，没有被称为“法”的，没有被称为“僧伽”的，没有被称为“天”的，没有被称为“龙”的，没有被称为“夜叉”的，没有被称为“乾闼婆”的，没有被称为“阿修罗”的，没有被称为“迦楼罗”的，没有被称为“紧那罗”的，没有被称为“摩睺罗伽”的，甚至没有被称为“人”和“非人”的，没有被称为“有”的，没有被称为“无”的，没有被称为“福德”的，没有被称为“非福德”的，没有被称为“轮回”的，没有被称为“涅槃”的，没有被称为“束缚”的，没有被称为“解脱”的。种姓之子，对于它来说，没有被称为“时间”的，没有被称为“量”的，没有被称为“刹那”的，没有被称为“须臾”的，没有被称为“片刻”的。对于它来说，没有被称为“月亮”的，没有被称为“星星”的，没有被称为“太阳”的，没有被称为“火”的，没有被称为“风”的，没有被称为“水”的，没有被称为“地”的，没有被称为“夜晚”的，没有被称为“白天”的，没有被称为“季节”的，没有被称为“年轮”的，没有被称为“月份”的。种姓之子，像这样，凡是由分别所测度的，堕入世间俗谛边际的，以及超越世间的测度之门，所有这些都不会在它那里产生，也不存在，因为它是不可见的。那是因为什么呢？因为法性是无二的
English
Aging and decay are universally manifested in the world. Son of lineage, like that, relying on the power of time and place, establishing the mandala of conduct, teaching the Dharma to sentient beings through various methods. The Dharma taught is the true excellence, truly gathering into the one vehicle, causing the attainment of the one realm. Why is that? Because the Thus-Gone One is free from all conceptualizations. Son of lineage, whatever is the nature of Dharma, there is no imputation or discriminating consciousness for it, nor is it observable, because it is non-discriminating wisdom. For it, there is neither action nor non-action, neither learning nor learning, nor non-learning. There is neither taming nor non-taming. For it, the entering or returning of body, speech, or mind is not observable. For it, there is no such thing as "Thus-Gone One," no such thing as "Buddha," no such thing as "Bodhisattva," no such thing as "Hearer," no such thing as "Solitary Buddha," no such thing as "Dharma," no such thing as "Sangha," no such thing as "god," no such thing as "Naga," no such thing as "Yaksa," no such thing as "Gandharva," no such thing as "Asura," no such thing as "Garuda," no such thing as "Kinnara," no such thing as "Mahoraga," even no such thing as "human" and "non-human," no such thing as "existent," no such thing as "non-existent," no such thing as "merit," no such thing as "non-merit," no such thing as "samsara," no such thing as "nirvana," no such thing as "bondage," no such thing as "liberation." Son of lineage, for it, there is no such thing as "time," no such thing as "measure," no such thing as "instant," no such thing as "moment," no such thing as "short time." For it, there is no such thing as "moon," no such thing as "star," no such thing as "sun," no such thing as "fire," no such thing as "wind," no such thing as "water," no such thing as "earth," no such thing as "night," no such thing as "day," no such thing as "season," no such thing as "year cycle," no such thing as "month." Son of lineage, like that, all that is measured by conceptualization, falling to the edge of worldly convention, and all the doors of measurement that transcend the world, all those do not arise in it, nor do they exist, because it is unobservable. Why is that? Because the nature of Dharma is non-dual.