Tibetan
ན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ་། །དབུས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་པའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱས་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྤྲིན་དག་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེར་ཀུན་ནས་རྟག་ཏུ་བབ་པར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་གཞོན་ནུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་བླངས་ཏེ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་བབས་ཏེ། ཤིང་སཱ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བཀོད་པའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཤིང་སཱ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བཀོད་པའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་གྱུར་ནས་གང་དག་འཁོར་དེར་འདུས་ཤིང་འཁོད་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་སྣང་བ་དེས་སྣང་བར་བྱས་པས་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟས་པ་དང་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལྟར་འབར་བའི་ཉི་མ་སྟོང་ལྟར་ལྷམ་མེར་རྣམ་པར་མཛེས་པར་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་གིས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྟོབས་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་བལྟས་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལྟར་འབར་བ་ཉི་མ་སྟོང་ལྟར་ལྷམ་མེར་རྣམ་པར་མཛེས་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གདའ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འདི་ནི་ཅི་ལགས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་ལྷའི་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ང་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འོངས་ཏེ། ང་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཆོས་གང་གི་ཡོན་ཏན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མཐའ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་འོད་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་འདུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་དུ་ འདྲིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ལན་འདི་བཀའ་སྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འདུག་ནས་ཤིང་སཱ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བཀོད་པའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པའི་སྤྲིན་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཆར་དུ་ཕབ་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ཏེ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཕུལ་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མཁྱེན་པས། །རྣམ་དག་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་པ། །རྟོག་པ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་དག་པ། །ཕྱག་འཚལ་སེམས་ཅན་དག་ཁྱོད་ལ། །མིག་དང་དེ་བཞིན་རྣ་བ་དང་། ། སྣ་དང་དེ་བཞིན་ལྕེ་དང་ནི། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །སྨྲ་བའི་མཆོག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་ཡུལ་ཅན་འཚལ་བ་ཡི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་ཡི
Chinese
那的所有界都显现为影像之相。中央是世尊的狮子座，由一切众生庄严之精华的珍宝之王所造，显现出来。为了使一切有情都能得到近住的资具之云，在那楼阁中，一切时处都降下，显现出来。如此，菩萨普贤是为了世尊毗卢遮那过去所行持的广大行海之故。如此为了供养世尊而显现后，为了瞻仰世尊、礼拜、承侍、听法，与大夜叉众一同，由无数百千万俱胝的夜叉童子所围绕，在前引导。以菩萨的大神变和菩萨的大威力，双手捧起那楼阁，从上方的虚空中降下，前往那有各种娑罗树旗帜庄严的茂密森林，以及世尊如来应供正等觉释迦牟尼之处。那楼阁的光芒照亮了这片以各种娑罗树旗帜庄严的茂密森林，一切都显现为大光明所遍布，凡是聚集并安住于该处的诸天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、 大腹行、人和非人，都被那光明所照亮，向四方观看，并在上方虚空中，在六十八百千俱胝由旬处，看见如同大火堆般燃烧，如千日般闪耀庄严。看见后，以惊奇之心互相观望，默默不语地安住。凡是获得陀罗尼、获得安忍、获得力量的菩萨摩诃萨们，也观看，看见如同大火堆般燃烧，如千日般闪耀庄严，那些也以惊奇之心向世尊如来应供正等觉释迦牟尼请问：世尊
English
All the realms of 'Na' appeared as images. In the center, the lion throne of the Bhagavan, made from the essence of the adornments of all beings, the king of jewels, manifested. Clouds of resources for the near-dwelling of all sentient beings constantly descended in that tiered mansion, manifesting. Thus, Bodhisattva Samantabhadra did so for the sake of the vast ocean of conduct practiced in the past by the Bhagavan Vairochana. Having manifested in this way to make offerings to the Bhagavan, together with a great assembly of yakshas, surrounded and led by many hundreds of thousands of billions of yaksha youths, in order to behold the Bhagavan, to pay homage, to attend, and to listen to the Dharma, by the great magical power of the Bodhisattva and the great strength of the Bodhisattva, they lifted that tiered mansion with both hands and descended from the sky above, going to where there was a dense forest adorned with various sala tree banners, and to where the Bhagavan Tathagata Arhat Samyak-sambuddha Shakyamuni was. The light of that tiered mansion illuminated this dense forest adorned with various sala tree banners, and everything appeared pervaded by great light, so that the gods, nagas, yakshas, gandharvas, kinnaras, Mahoragas, humans, and non-humans who had gathered and were dwelling in that assembly were illuminated by that light, and looking in the four directions and in the sky above, at sixty-eight hundred thousand kotis of yojanas, they saw something blazing like a great heap of fire, shining brilliantly like a thousand suns. Having seen it, with hearts filled with wonder, they gazed at each other and remained silent. Those Bodhisattva Mahasattvas who had attained dharani, attained patience, and attained power also looked and saw something blazing like a great heap of fire, shining brilliantly like a thousand suns, and those too, with hearts filled with wonder, asked the Bhagavan Tathagata Arhat Samyak-sambuddha Shakyamuni: Bhagavan,
Chinese
從此逝世（涅槃）後，在六十八百千俱胝的上方虛空中，有閃耀、光亮、明亮的光芒，請問世尊，這難以理解、難以言說的是什麼？世尊、如來、阿羅漢、正等覺的釋迦牟尼佛對那些菩薩和巨大的天眾說道：善男子們，這是名為普賢菩薩摩訶薩者，為了看我、禮拜、供養、尊敬、聽法而來，為了供養我，顯現名為「遍照莊嚴」的樓閣，是諸如來示現行持的神變，是成就先前行持的共同因，這是任何法的功德，即使百劫也無法窮盡，那光芒閃耀、光亮、明亮地存在著。普賢菩薩摩訶薩也將詢問關於進入大乘之門的清淨處所之法類。世尊剛一說完這些話語的回答，普賢菩薩摩訶薩就坐在七棵多羅樹高的上方虛空中，在所有佈置著各種娑羅樹旗幟的茂密森林中，顯現天上的花朵、焚香、香、花環、塗香、粉末、衣服、傘、旗幟、幢幡和樂器的雲朵，像雨一樣降下，從上方的天空中降下，將那樓閣獻給了世尊。獻上之後，也對世尊讚歎道：以身語意知，清淨苦行善妙者，以一切分別皆清淨，我向有情您敬禮。以眼以及同樣的耳，鼻以及同樣的舌，身以及同樣的意，我向說者之尊敬禮。色以及聲以及香與味，所觸對境所尋求，從一切事物皆解脫者，我向勝者之尊敬禮。本來寂靜且未生者，身語意等之
English
From this passing away (Nirvana), in the space above sixty-eight hundred thousand kotis, there is a shimmering, bright, and clear light. What is this difficult to understand and difficult to express, O Bhagavan? The Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Shakyamuni Buddha, spoke to those Bodhisattvas and the great assembly of gods: Sons of good family, this is the Bodhisattva Mahasattva named Samantabhadra, who has come to see me, to pay homage, to make offerings, to venerate, and to listen to the Dharma. For the sake of offering to me, he has manifested the multi-storied mansion called "Adornment of Vairocana," which is a miraculous display of the conduct of all the Tathagatas, a common cause for accomplishing previous conduct. This is the light of the qualities of any Dharma, which cannot be exhausted even in a hundred kalpas, shining, bright, and clear. The Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra will also inquire about the Dharma categories of the pure abode, which is the gateway to entering the Great Vehicle. As soon as the Bhagavan spoke these words in reply, the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra, sitting in the space above the height of seven Tala trees, in all the dense forests adorned with various Sala tree banners, manifested clouds of divine flowers, incense, perfumes, garlands, ointments, powders, clothes, umbrellas, banners, streamers, and musical instruments, raining down like rain, descending from the sky above, and offered that mansion to the Bhagavan. After offering it, he also praised the Bhagavan: With body, speech, and mind knowing, Pure ascetic, excellent one, With all discriminations completely pure, I prostrate to you, sentient beings. With eyes and likewise ears, Nose and likewise tongue, Body and likewise mind, I prostrate to the best of speakers. Form and sound and smell and taste, Tangible objects sought, From all things liberated, I prostrate to the supreme Victor. Primordially peaceful and unborn, Of body, speech, and mind, and so on.
Tibetan
ས། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་དུ། །མངའ་བདག་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་སྲོག་མ་ལགས། །གང་ཟག་ཀུན་གཞི་ཁྱོད་མ་ལགས། །དུས་དང་རང་བཞིན་ལས་མ་བྱུང་། །ཅི་ལྟར་མ་ལགས་ཅི་མ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཙམ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དངོས་པོར་སྤངས། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ནི། །ཐུགས་སུ་ཁྱོད་ཆུད་རྐང་གཉིས་མཆོག །ཁྱོད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མཆིས་མ་ལགས། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་རྣམ་པར་གྲོལ། ། ནམ་མཁའ་འདྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ནས། གཡོག་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་དང་བཀོད་པ་དེ་དག་དང་སིལ་སྙན་དང་ཕེག་རྡོབ་པ་དེ་དག་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐོག་མའི་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འུར་ཞེས་གྲག་སྟེ། གཟོད་ནས་ཞི་ཞིང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དག་པ་སྟེ། །ཁྱེད་ཅག་ཐེ་ཙོམ་དོགས་སྤོངས་ལ། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་འདི་ནི། །སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱིད་ཆེ་བ། ། ཀུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱིས། །སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། །རྟག་ཏུ་འདི་ན་མཛེས་ལ་ལྟོས། །སྟོན་པ་གང་དུའང་མི་གནས་ལ། །གང་དུའང་སྤྱོད་པར་མི་གནས་ཀྱང་། །གང་དག་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྦྱངས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བའི་མངའ་བདག་མིག་དང་ནི། །རྣ་བ་དེ་བཞིན་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་དང་དེ་བཞིན་ལུས་དང་ཡང་། །ཡིད་དུ་སྣང་བ་མ་ལགས་སོ། །དང་པོ་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། །གང་གི་ཚེ་ན་སྦྱངས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མཐོང་། །རིང་བ་མ་ལགས་ཉེ་མ་ལགས། །ནང་དང་ཕྱི་ནི་མ་ལགས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་འདྲར་གནས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་
Chinese
萨！犹如影像于世间， 盟主汝恒常欢喜。 汝非有情之生命， 汝非补特伽罗之本基。 非由时与自性生， 如何非是，何非是？ 汝乃依缘而生者， 如幻抛弃于事物。 诸法犹如幻化般， 汝已领悟二足尊。 汝乃自性本空性， 然空性亦非存在。 解脱空与非空性， 敬礼如虚空者您！ 其后菩萨摩诃萨普贤，于薄伽梵前作殊胜赞叹后，与眷属一同，百千匝围绕薄伽梵，以头顶礼薄伽梵之足，瞻仰薄伽梵，于一处而住。 其后，彼楼阁与彼陈设，以及铙钹与拍板之声中，大乘初行之音声，由一而起喧嚣鸣响。 本初寂静且无相， 法性一味而清净， 汝等舍弃疑虑与犹豫， 嗟！于此精进当努力。 此乃大乘之处所， 先前之行持无上者， 行持之王甚快乐， 众人皆当极获得。 先前行持如海众， 以完全清净之因缘， 胜者毗卢遮那佛者， 恒常于此美妙且观瞻。 导师不住于任何处， 亦不住于任何行持， 然凡修习诸行持者， 彼等一切皆得安住。 众生之盟主眼与耳， 如是鼻与舌亦然， 身与意之显现者， 皆非真实之存在也。 最初生起之行持者， 于何时修习已清净， 彼时薄伽梵毗卢遮那， 瑜伽士恒常得见之。 非远亦非近， 非内亦非外， 恒常安住如虚空， 瑜伽士乃显现大。 菩萨摩诃萨普贤，才听闻如是偈颂，立即从座而起，将袈裟披于一肩，右膝着地，向薄伽梵所在之处合掌恭敬。
English
Sa! Like an image in the world, Lord, you are always joyful. You are not the life of sentient beings, You are not the basis of all individuals. Not born from time and nature, How is it not, what is it not? You are merely arisen from dependence, Abandoned to things like illusion. All dharmas are like illusions, You have understood, supreme among bipeds. You are empty by nature, But emptiness is also not present. Liberated from emptiness and non-emptiness, I prostrate to you who are like the sky! Then, the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra, after praising the Bhagavan, together with his retinue, circumambulated the Bhagavan hundreds of thousands of times, bowed his head to the feet of the Bhagavan, gazed at the Bhagavan, and sat in one place. Then, from that multi-storied building and those arrangements, and from the cymbals and clappers, the sound of the initial conduct of the Great Vehicle resounded loudly from one to another. Primordially peaceful and without characteristics, The nature of reality is one taste and pure, You all abandon doubts and hesitations, Alas! Strive diligently in this. This is the place of the Great Vehicle, The previous conduct is unsurpassed, The king of conduct is very joyful, May all beings attain it greatly. The previous conduct, like oceans, By the cause of complete purification, The Victorious Vairocana, Always beautiful and to be seen here. The teacher does not abide anywhere, Nor does he abide in any conduct, But those who have trained in all conducts, They will all abide. The lord of beings, the eye and the ear, Likewise the nose and the tongue, The body and the mind's appearance, Are not real existences. The conduct of the first arising, When it is purified by practice, At that time, the Bhagavan Vairocana, Is always seen by the yogi. Not far nor near, Not inside nor outside, Always abiding like the sky, The yogi appears great. As soon as the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra heard those verses, he immediately rose from his seat, draped his upper garment over one shoulder, knelt on his right knee, and bowed respectfully with folded palms towards where the Bhagavan was.