Tibetan
དགུ་ཞིང་འོངས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་དོ། །གནོན་པར་འདོད་ན་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ་སྤང་ལེབ་ལ་སོགས་པས་མནན་ན་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལས་གཞན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་བཀའ་སྩལ་པ། ན་མཿསརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ། སརྦྦ་བི་ཤྭ་མུ་ཁ་བྷྱཿ། སརྦྦ་ཐཱ། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཊ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ཨ་ཙ་ལ་ཀཱ་ཎ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨ་པྲ་ ཏི་ཧ་ཏ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཛྙཱཾ་སྨ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊསྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སླར་ཡང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཆོ་གའི་སྙིང་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བཀའ་སྩལ་པ། ན་མཿསྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱྃ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱྃ་ཧཱྃ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་སྣང་བར་བྱས་ནས་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་བདུད་དང་བདུད་ཆེན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་ཅན་དང་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བསྲེགས་པར་གྱུར། གང་དང་གང་རང་རང་གི་དེར་སོང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བསྲེགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་མཛད་པ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་དུ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་རྗེས་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་གདུག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་གནོད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །གང་ན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བཞུགས་པ་དེ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཉེ་བར་དགོས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞོམ་པར་བགྱིའོ། ། ཞེས་དམ་ཚིག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སླར་ཡང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་གང་ལྐུགས་ པས་མི་བཟློག་པར་ཡལ་ག་དང་། རྩ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཟ་བ་འམ། ཆུ་དང་། རླུང་ཟ་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གདུག་པའི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་དད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དང་བར་གྱུར་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྟོག་པ་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་ཀྱང་དམན་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ནི་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་ཤིང་དད་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་ལྡན་པའི་ཐུགས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །འདི་ཀུན་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་སུ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་ཅན། །སྙན་པ་ཡི་ནི་ཚིག་གིས་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། ། ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་མཁྱེན་དེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ནམ་མཁའ་ཅན། །ཁྱོད་ནི་སྐྱོབ་མེད་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱོབ་པ་དཔུང་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །མཆོག་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པ་ཡི་ཕ། །ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་གསོ་མཛད་པ། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཙོ་བོ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཡིན། །བདག་ལ་འདིར་ནི་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །གཙོ་བོ་བདག་ལ་གཞན་མ་མཆིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པས། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་ལྡན་པའི་ཐུགས། །མགོན་པོ་དེ་ནི་བདག་ལ་གསུངས། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་ཅན་དུ། །གང་གིས་འདིར་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་བདག་ལ་གཙོ་བོས་གསུངས། །རྒྱལ་པོ་མི་རྒོད་ཆོམ་རྐུན་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མེ་དང་ཆུ། །ནད་དང་མུ་གེ་བདུད་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་དུས་མིན་ འཆི་བས་འཇིགས། །ཆར་ཆེས་པ་དང་ཆར་མི་འབབ། །རྟག་ཏུ་ཡམས་ཀྱིས་འཚེ་བས་ཏེ། །མགོན་པོ་འདི་རུ་ཇི་ལྟར་ཡང་། །བརྒྱ་ལ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན། །དཔལ་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྩེ་བར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ངན་དོག་ངན་པ་དེ་ཇི་ལྟར། །ཇི་ལྟར་ལུས་པོ་དམན་པར་འགྱུར། །དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཧྲུད་ཧྲུད་པོ། །དེ་ནས་གཡེང་བ་ཉིད་དག་ནི། །སྔགས་པ་དག་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །འདི་ཀུན་ཇི་ལྟར་བརྩེ་བ་ལེགས། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། ། ཉལ་བ་དང་ནི་འདུག་པ་དང་། །འགྲོ་བ་འམ་ནི་འདུག་པ་ན། །སྔགས་པ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་རུ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྷ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཅིང་། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ནི། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྲིན་པོ་ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ་བུམ་དང་། །ཡི་དགས་གཅན་གཟན་སྦྲུལ་དེ་བཞིན། །གང་ཡང་རྟག་ཏུ་འཚེ་བས་འདེབས། །ཇི་ལྟར་འཚེ་བས་མི་འགྱུར་ལགས། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་འམ། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །ལས་ནི་ཇི་ལྟར་མྱུར་གྲུབ་ནས། །དོན་ཡོད་པར་ནི་འགྱུར་བ་ལགས། །འདི་ཀུན་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །ད་ལྟར་ཡང་ནི་གསུང་བར་རིགས། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུབ་པ་ཡིས། །འདི་སྐད་ཀྱི་ནི་ཚིག་གསན་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེས་ཆེན་ལ། །སྙན་པའི་གསུང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལེགས་སོ་བུ་གཅིག་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཉིད་སླར་ཡང་ལེགས། །ང་ཡི་བསྟན་ལ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་བདག་གི་སྲས། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཕེལ་བྱེད་པ། །ང་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ཡང་། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ལག་ན་གནས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་རག་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་གནས། ། གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཡིས། །བུ་གཅིག་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །གསང་བ་མཆོག་གི་རྨད་དུ་བྱུང་། །མ་ལུས་པར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བདག་གི་སྙིང་ལ་གནས། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཡང་། །དེ་ནས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པ། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་མ་ ལུས་པར། །བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཚུར་ལ་ཉོན། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་པའི། །གསང་བ་གང་ཞིག་གནས་པ་ཡང་། །མཆོག་གི་གཟུགས་ཅན་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ས་སྟེངས་འདི་ནི་རྣམ་པར་གནས། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་བ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེ་བ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འཆང་། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་ལྡན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ། །འདི་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཡང་མཆོད་ལ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་སྲེག་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདེན་པས་བཅིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། །འཁྲིག་པ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང་། །མེ་ནི་གང་ཞིག་སྡིག་བྱེད་པ། །ཚངས་སྤྱོད་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཞན། །ས་སྟེངས་སྐྱེ་བོ་གང་ཅུང་ཟད། །འདི་ཀུན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་འཚེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་གྲོང་། །གདུག་ཅིང་མདོག་སྡུག་པ་ཡི་ལུས། །གནོད་སེམས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཚེ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ས་སྟེངས་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པར། །དེ་རྣམས་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་གིས་བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མཉན་པར་རིགས། །སྔགས་པས་དང་པོ་ཀུན་བྱས་ནས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་ཉི་མའི་འོད། །ཀུན་མཁྱེན་དབང་ཕྱུག་བློ་དང་ལྡན། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་གཞན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས། །གདོད་ནས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་གནས། །སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཙོ་བོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད། །གཟའ་རྣམས་གཟུགས་དང་མཚན་མ་དང་། །ཆ་བྱད་དང་ནི་དབྱིབས་ཉིད་ཀྱང་། །བརྟན་དང་གཡོ་བས་མི་ཤེས་པས། །བཤད་པར་བྱ་ཡིས་བུ་ཁྱོད་ཉོན། །བདག་གིས་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་འདི། །མཛེས་པའི་ཚུལ་ཅན་རྨད་དུ་བྱུང་། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་ནི། །བུ་གཅིག་ཁོ་བོས་མ་གསུངས་སོ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཆོག་གི་གཟུགས། །མཆོག་ཏུ་རྨད་འབྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོས་ཤིང་བཞིན་མི་སྡུག་པ་ཡི། །མཛེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། །རང་ཉིད་མཛེས་ཤིང་ཕན་པར་གནས། ། གང་ཚེ་གཟུགས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ཚེ་འདི་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞི་བ་སེམས་ཅན་ལ་བྱ་ཞིང་། །ཁྲོས་པ་ཉིད་ནི་ཁྲོས་པ་ཉིད། །སེམས་ཅན་ལ་འདི་ཞི་བ་རུ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །དགེ་འདུན་མཁས་པས་མཆོད་བྱས་ན། །དེ་ཡི་གཟུགས་
Chinese
从九种田地来后进行教诲。如果想要压制，就做所有天人和人的形象，用草垫等压制就能压制。这样，忿怒尊之王大神通，如何如何运用，就那样那样比其他更加稀奇的事情也做成千上万。然后菩萨大菩萨金刚手，说了忿怒尊之王大尊的咒语：那嘛 萨尔瓦 达塔嘎喋 贝啊哈，萨尔瓦 维修瓦 穆卡 贝啊哈，萨尔瓦 塔。嗡 旃扎 玛哈 罗恰那 吽 扎 玛哈 旃扎 阿扎拉 嘎纳，吽 吽 吽，阿 帕ra 迪哈达，塔塔嘎达 阿嘉 斯玛ra 吽 啪 啪 梭哈。然后金刚手再次说了无碍大忿怒尊仪轨心髓独雄本尊：那嘛 斯得里呀 迪嘎 纳姆，塔塔嘎达 纳姆 吽。大菩萨金刚手刚说完，从那之后刹那间，所有世间界都以大光明照亮，在那里所有世间界的魔和魔王，可怕形象者和天、龙、夜叉等，都被大忿怒尊的威光焚烧。谁和谁各自去了那里，祈求世尊救护。祈求善逝从焚烧中救护。然后那些如来对各自刹土的那些大障碍说道：种姓之子们，名为大忿怒尊不动者，是所有如来所说，要忆念彻底摧毁所有恶毒者。否则你们的头将被金刚手金刚杵劈成一百块。谁要生起如幻之心。生起利益和安乐一切有情之心。忆念有情远离所有罪恶。种姓之子们，忆念大忿怒尊之王远离所有痛苦。然后所有恶毒者都皈依了大忿怒尊之王本身，世尊我不会在地面附近作害。哪里有大忿怒尊之王居住，我就守护那里。
English
Coming from the nine fields, instructions are given. If you want to suppress, make images of all gods and humans, and suppress them with grass mats, etc., and you will be able to suppress them. Thus, the great magical power of the King of Wrathful Deities, however it is applied, in that way, thousands of other more wondrous things are done. Then the Bodhisattva Mahasattva Vajrapani spoke the mantra of the great King of Wrathful Deities: namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ, sarva viśva mukhabhyaḥ, sarva thā. oṃ caṇḍa mahāroṣaṇa hūṃ trāṭ mahācaṇḍa acala kāṇa, hūṃ hūṃ hūṃ, apra tihata, tathāgatājñāṃ smara hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. Then Vajrapani again spoke the essence of the unobstructed great wrathful one's ritual, the sole hero: namaḥ striya dhvikānāṃ, tathāgatānāṃ hūṃ. As soon as the great Bodhisattva Vajrapani spoke, from that moment on, all realms of the world were illuminated by great light, and there, all the demons and great demons of all the realms of the world, those with terrifying forms, and gods, nagas, yakshas, etc., were burned by the splendor of the great wrathful one. Whoever went there on their own, prayed to the Bhagavan for protection. Pray to the Sugata to be saved from burning. Then those Tathagatas said to those great obstacles of their respective fields: Sons of the lineage, remember that the great wrathful one called Immovable One is spoken by all the Tathagatas, who completely destroy all evil ones. Otherwise, your heads will be split into a hundred pieces by Vajrapani's vajra. Whoever generates a mind like an illusion. Generate a mind of benefit and happiness for all sentient beings. Remember that sentient beings are free from all sins. Sons of the lineage, remember that the great King of Wrathful Ones is free from all suffering. Then all those evil ones took refuge in the great King of Wrathful Ones himself, Bhagavan, I will not harm you near the ground. Wherever this great King of Wrathful Ones resides, I will protect that place.
Chinese
。就近的需要产生吧。所有就近的损害也都要摧毁啊。 这样发誓之后，来到世尊的脚下坐下。然后，菩提萨埵大菩萨金刚手再次对修行忿怒尊大王行仪轨的人们说道：这个忿怒尊大王，对于那些愚笨而无法逆转，吃树枝、树根、果实，或者喝水、呼吸空气的人，应当在寂静的地方念诵。这个有意义且无阻碍的忿怒尊大王，应当加持那些背离三宝之心、傲慢自大、显露傲慢的恶毒罗刹等。以利益之心，为了菩提胜义而发心，以信心对三宝生起欢喜，应当修行。其他宗派的仪轨，也不应加持那些低劣的、受苦的众生。对于信仰和信任三宝的人，应当加持忿怒尊大王。即使是造作五无间罪的人，也不会被鬼神所食，如仪轨所显现，想要获得的成就都能获得，世尊金刚持如是说。之后，具德金刚持，具有慈悲心的您，对于所有众生界，全部观察之后，利益有情者，以悦耳的语言祈请：世尊，对于一切法，您是唯一自在的主宰。您是唯一的全知者，具有遍知一切的虚空。您是无依众生的救护者，是一切的依怙和亲友。对于一切众生，您是唯一最令人喜悦的父亲。医治烦恼疾病者，您是唯一的药王。您是一切众生的主宰，是至高无上的皈依处。对我来说，您是唯一的主宰，我没有其他的主人。为了利益众生，我向您祈请。具有慈悲心的怙主，请您告诉我。众生如何才能获得安乐？如何才能从痛苦的依附中解脱？是什么导致了这一切的发生？请主尊为我讲述这些。国王啊。
English
。May near needs arise. May all near harms also be destroyed. Having made this vow, he arrived at the feet of the Bhagavan and sat down. Then, the Bodhisattva Mahasattva Vajrapani again spoke to those who practice the ritual of the great wrathful king: This great wrathful king, for those who are foolish and cannot reverse it, who eat branches, roots, and fruits, or drink water and breathe air, should be recited in a secluded place. This meaningful and unobstructed wrathful king should bless those with minds turned away from the Three Jewels, those who are arrogant, those with manifest arrogance, and evil Rakshasas, etc. With a beneficial mind, with faith in generating the mind for supreme Bodhi, and with joy arising towards the Three Jewels, one should practice. The rituals of other schools should not be applied to inferior and suffering beings. For those who are devoted to and have faith in the Three Jewels, the great wrathful king should be applied. Even those who commit the five inexpiable sins will not be devoured by demons, and as the ritual manifests, one will attain the desired accomplishments, thus spoke the Bhagavan Vajradhara. Then, the glorious Vajradhara, whose mind is filled with compassion, having completely observed all realms of sentient beings, the one who benefits beings, supplicated with pleasing words: Bhagavan, for all phenomena, you are the sole sovereign lord. You are the sole omniscient one, possessing the sky of all-knowing. You are the protector of helpless beings, the refuge and friend of all. For all sentient beings, you are the sole most pleasing father. The one who heals the diseases of afflictions, you are the sole king of medicine. You are the lord of all sentient beings, the supreme refuge. For me, you are the sole lord here, I have no other master. Wishing to benefit sentient beings, I request you. Compassionate protector, please tell me. How can sentient beings attain happiness? How can they be freed from the attachment to suffering? What has caused all of this to happen? Please, lord, tell me these things. O King.