Tibetan
ནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱྃ། ཨ་བྷིསྨ་ཡེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཱྃ། ག་གན་ཁཾ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏྭཱ་ཀཱ་ཤ་ས་མ་ཏཱ་ཡ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཥ་དཱ་མཎྜ་ལེ། མ་མ་པྲ་ཎི་དྷི་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་བ་ལེ་ན་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་ལེ་ན། དྷརྨ་དྷཱ་ཏྭ་དྷིཥྛ་ན་བ་ལེ་ན་ཙ་སྭཱ་ཧཱ། གང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་འདྲ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་རོལ་པ་བསྟན་ནས། ཡང་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བཞེད་པས། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐིབས་པོ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དྲ་བ་བཀོད་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ལ་སྦྱར་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱིན་དུ་བརླབས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དགོས་པ་མ་རྫོགས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་སྙེད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་རྟེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེའི་ཚོད་ལ་བབ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་ལགས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་བཤད་དུ་གསོལ། ཆོས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཐར་བྱེད་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་མངའ་ སྟོན་པ་སྟེ། །ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་གཅིག་པུ་ལགས། །དོན་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཁུར་ལས་རྒལ་ཞིང་སྲིད་མཐར་ཕྱིན། །སྨན་པའི་རྒྱལ་ཆེན་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །འགག་པ་མི་མངའ་ཆད་མི་མངའ། །མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལགས། ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །སྤྲོས་མེད་རྟོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད། །སྐྱབས་དང་གནས་དང་གླིང་དང་ནི། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཞི་བའང་ལགས། །ཐར་པ་རིམས་ནད་མི་མངའ་དག །རྡུལ་སྐྱོན་དང་ནི་བྲལ་བ་ལགས། །བརྗོད་དང་ཀུན་བརྗོད་བྲལ་བ་དེ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་ཡིད་རབ་དགའ་བ་ཡིས། །མཚན་ནི་ཡང་དག་བསྒྲགས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་འདྲེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་མཁྱེན་དཔའ་ཆེན་སྙུན་བྲལ་གྱིས། །དེ་དག་གིས་གསོལ་ཐུགས་ཆུད་ནས། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ཅེས་གསུངས། །དེ་ནས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་མིང་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། ། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ལགས་སམ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་མཆིས་འགག་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ
Chinese
ནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱྃ། （藏文）ཨ་བྷིསྨ་ཡེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཱྃ།（藏文） ག་གན་ཁཾ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏྭཱ་ཀཱ་ཤ་ས་མ་ཏཱ་ཡ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཥ་དཱ་མཎྜ་ལེ།（藏文） མ་མ་པྲ་ཎི་དྷི་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་བ་ལེ་ན་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་ལེ་ན།（藏文） དྷརྨ་དྷཱ་ཏྭ་དྷིཥྛ་ན་བ་ལེ་ན་ཙ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文） གང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་འདྲ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་རོལ་པ་བསྟན་ནས། ཡང་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བཞེད་པས། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐིབས་པོ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དྲ་བ་བཀོད་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ལ་སྦྱར་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱིན་དུ་བརླབས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དགོས་པ་མ་རྫོགས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་སྙེད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་རྟེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་ག
English
Nta Buddhana Nam. Abhisamaye Spharana Himam. Gagana Kham Dharma Dhatva Kasha Samataya Sarva Tathagata Parishada Mandalay. Mama Pranidhipunya Jnana Balena Sarva Tathagata Balena. Dharma Dhatvadhisthana Balena Ca Svaha. The hand gesture of filling is to make a lotus that looks like it is opening on the crown of the head. That is the characteristic of the hand gesture of filling. The ritual of recitation is divided into stages. Then, the Bhagavan Vairochana, having shown the inconceivable play of the realm of Dharma, then wished to show the inconceivable realm again. From the crown of his head, a net of light rays appeared, called the Treasury of Dharma, which illuminates the mass of minds of limitless sentient beings. Then, that arrangement of the great net of light rays, through the vast play of the blessings of the Tathagatas, circumambulated the Tathagatas residing in the palace of the realm of Dharma, as vast as the realm of space. Having illuminated all the mandalas of the circles of all sentient beings, and having applied it to completely protecting the realm of sentient beings without exception, even those sentient beings born in the realms of hell, animals, and pretas were satisfied. The worlds of gods and humans were also blessed to be included in the arrangement of the dense essence of the Tathagatas. The inconceivable realm of Dharma was also blessed by the inconceivable power of the Tathagatas' merit, which is the cause of blessings. Because the need of the realm of Dharma was not fulfilled, it is called the Treasury of the Essence of Great Compassion, the essence of completely protecting the uncertain realm of sentient beings. He entered into the samadhi of the Great King of the Mandala. Having entered into samadhi, he commanded Vajrapani and all the Vajra holders equal to the dust particles of ten Buddha fields. "Sons of the lineage, the King of the Essence of completely protecting the uncertain realm of sentient beings, which is called the Source of all the Tathagatas, whichever mandala one relies on, the Bodhisattvas will attain the state of the Tathagatas with little effort, and the realm of Dharma will be inconceivable."
Chinese
也使不遍及之处也显现，也是有的。 如是说后，金刚手等同金刚持佛之刹土十方微尘数之彼等，异口同声地说：世尊，彼时已至，善逝之时已至，世尊，善哉！ 世尊为了怜悯我等，祈请宣说如何加持大坛城之布置。 法王乃是法的自在者， 法的自在者远离边际， 具有大智慧的 导师， 乃是唯一的土地自在者。 意义成就之众也成就， 超越负担且至有边际， 请知晓彼乃医王大王， 无有止息亦无断绝， 乃是完全舍弃二边者。 如实性和真实之边际， 无戏论于心中领悟， 乃是救护与处所洲渚， 也是寂灭和寂静。 解脱无有传染疾病， 也是远离尘垢者， 彼远离言说和一切言说， 一切事物皆摧毁。 如是金刚持彼等一切， 恒时以极喜悦之心， 真实宣说名号之后， 向引导者作祈请。 祈请全知大雄无病者， 领会彼等之祈请后， 乃是大悲心之精华， 说道：宣说生起之坛城。 之后，秘密主金刚手向世尊之足作礼后， 向世尊如是禀告：世尊，此坛城之名为何？ 如是禀告后，世尊向秘密主金刚手开示道：金刚手，此坛城之名乃是于无佛之世间界中，普遍显示诸佛之生起。 之后，秘密主金刚手又向世尊如是禀告：世尊，您不是说过如来应供正等觉诸佛犹如虚空吗？ 虚空既无生亦无灭。 世尊，如是如来等亦无生
English
It also makes manifest what is not pervasive, and it is also there. After saying this, Vajrapani and others, equal to the minute dust particles of the ten Buddha-fields of the Vajra-holders, spoke with one voice: O Bhagavan, that time has come, the time of the Sugata has come, O Bhagavan, it is good! O Bhagavan, for the sake of your compassion for us, please explain how to bless the arrangement of the great mandala. The Dharma Lord is the master of Dharma, The master of Dharma is free from extremes, Possessing great wisdom, He is the sole lord of the earth. The assembly of accomplished meanings is also accomplished, Transcending burdens and reaching the end of existence, Please know that he is the great king of physicians, He has no cessation and no end, He is the one who has completely abandoned the two extremes. Suchness and the true limit, Non-proliferation is understood in the heart, He is refuge, place, and island, Also Nirvana and peace. Liberation has no contagious diseases, And is free from dust and defects, That which is free from expression and all expressions, All things are destroyed. Thus, all those Vajra-holders, Always with a very joyful heart, After truly proclaiming the name, Make supplication to the guide. Omniscient, great hero, free from illness, After understanding their supplication, The essence of great compassion, He said: Explain the mandala of arising. Then, the lord of secrets, Vajrapani, prostrated at the feet of the Bhagavan, and said to the Bhagavan: O Bhagavan, what is the name of this mandala? After saying this, the Bhagavan spoke to the lord of secrets, Vajrapani: Vajrapani, the name of this mandala is to universally show the arising of Buddhas in the realms of the world where there are no Buddhas. Then, again, the lord of secrets, Vajrapani, said to the Bhagavan: O Bhagavan, did you not say that the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas are like the sky? There is neither birth nor cessation in the sky. O Bhagavan, likewise, there is no birth for the Tathagatas