Tibetan
གྲོས་ཐ་དད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས་ ལེགས་པར་ཕུལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་ལ་ལེགས་གནས་གང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཉིད་འདི་སྒོམ་འགྱུར་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཟློས་པ་རྣམ་རྟོག་ལས་འདས་པའི། །མ་འདྲེས་སེམས་ནི་ཉིད་ཀྱིས་སུ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ནི་འཐོབ་འགྱུར་ན། །འདུས་བྱས་ཆོས་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །གང་གིས་རྟ་དང་འདྲ་བའི་སེམས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་བཏུལ་ནས་སུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བརྟན་བྱས་ན། །དངོས་གྲུབ་བརྟན་པ་མོད་ལ་འཐོབ། །ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཡི་ས་བོན་ཨ་ཡི་མཆོག །རྒྱལ་བ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཨ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི། ། ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཕྱི་མོ་ཀུན། །དེ་བཞིན་འདྲེན་ལྡན་གང་གི་ཕྱིར། །མི་འགྱུར་མི་འགྱུར་དང་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་བསམ་པར་བགྱི་བ་ལགས། །ཨ་དང་ཨུ་ཞེས་པ་དང་ནི། །རྀ་དང་ལྀ་དང་ཨཾ་མཆོག་སྣང་། །ཨ་མཆོག་སྣང་བའི་དམ་པ་སྟེ། །འདི་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་ཅེས་བཤད། །ཀ་ཡི་རིས་དང་ཙ་ཡི་རིས། །དེ་བཞིན་ཊ་ཡི་རིས་མཆོག་དང་། །ཏ་ཡི་རིས་དང་པ་ཡི་རིས། །མཐུན་པའི་སྒྲར་བཅས་ལྔ་དང་ནི། །ཡ་ར་ལ་བ་ཤ་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འདི་དག་རྒྱ་ཆེན་དོན་གྱི་མཆོག །རྣམ་པ་མང་པོའི་དོན་རྣམས་བགྱིད། ། ཨ་ཞེས་བགྱི་བས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །དེ་བཞིན་ཨི་ནི་འགུགས་པ་སྟེ། །ཨུ་ཞེས་བགྱི་བས་གསོད་པ་འགྲུབ། །རྀ་ནི་དབང་གི་ལས་ལ་སྟེ། །ཨོ་ནི་སྲིན་པོ་འཇོམས་པ་ལགས། །ཨཻ་ཞེས་བགྱི་བ་འཆིང་བར་བཞེད། །ཨཽ་ནི་ཀླུ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མཆོག་དང་དམ་པ་ལགས། །ཡི་གེ་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ར་དང་ཚེག་དྲག་ལྡན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྟག་ལྡན་པར། །བསམ་གཏན་བཟླས་བྱས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ། ས་བཅུ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །བདེར་གཤེགས་ཡང་དག་མི་ཟད་པའི། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡི། །རབ་ཏུ་གསང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས། །ཞེས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དཔའ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྒྱལ་བའི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་བསྡམས་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་དཔའ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་ཡི་གེ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བསམས་ནས་སུ། །སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་སྦྱོར་བས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག །ས་བོན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར། །བསམས་ནས་མཉམ་གཞག་དད་པ་ཡིས། །བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁྲུས་དང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་དང་། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་ལྷུར་ལེན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་ཕྲེང་སེམས་པའི། །ཟློས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པ་འཐོབ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྡན་གྱུར་པ། ། སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན་ནི། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོའི་ཁམས་གསུམ་ན། །གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་དངོས་དེ་མེད། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལས་བསྒོམ་པའི་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སེམས་ཀྱིས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་ བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐོག་མར་ཆོ་ག་འདིས་སྡིག་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མ་མཆིས་པའི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ། བདག་གིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞི་བ། བླ་ན་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་དབུལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོང་ཡེ་དབུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་བཞེས་སུ་གསོལ། དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱན། ཨ་ས་མེ་ཏྲི་ས་མེ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱན། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱན། བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ།སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། ། དེ་ནས་གང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲིན་བསམས་ཏེ། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ན་མཿས་མ
Chinese
以不同见解所说的两个偈颂之义，如何才能随顺通达？那些菩萨们对薄伽梵说：“好啊！好啊！”并好好地献上。 于秘密真言之理，何者善住？圆满正等觉所赞叹的，此真实性能修习，彼等将成正觉。 此后，彼时，菩萨摩诃萨观自在，以薄伽梵毗卢遮那的加持，对薄伽梵如是说：“ 超越戏论分别的，不杂乱之心，您能，成就亦能获得，有为法更何须说？ 谁以如马之心，平等安住而调伏，慈悲稳固后，稳固成就迅速得。 诸法恒常不生，其种子是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之最胜，诸佛圣者所说，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是空性。 一切字母之母，如是具引导，何以故？具不变不变，是故当思维。 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）与乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）以及，热（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：热）和勒（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：勒）与昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）最胜显现，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是最胜显现之殊胜，说由此得解脱。 嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）之部类和匝（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）之部类，如是扎（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎）之部类最胜，达（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）之部类和巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）之部类，具足和合之声五者，以及亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）ra la wa 夏等，一切圆满诸佛之最胜，此等是广大义之最胜，作种种义。 称阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）得菩提，如是伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）是勾招，称乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）能成办杀业，热（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：热）是怀爱之业，哦（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦）是摧灭罗刹，爱（藏文：ཨཻ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：爱）是作束缚，欧（藏文：ཨཽ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：欧）是龙之精华，一切皆是最胜殊胜。 一切字母之引导，以及具足ra和点及重音者，与法界恒常相应，禅定念诵能得成就。 之后，薄伽梵毗卢遮那对菩萨摩诃萨观自在说：通达了证悟十地，大菩萨，好啊！好啊！善逝真实无尽的，一切您已宣说。金刚手
English
How can the meaning of the two verses spoken with different views be understood in accordance? Those Bodhisattvas said to the Bhagavan, "Good! Good!" and offered it well. In the way of secret mantras, what is the best place to dwell? This true nature, praised by the perfect Buddha, if cultivated, will lead to Buddhahood. Then, at that time, the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara, by the blessing of the Bhagavan Vairochana, said to the Bhagavan, " Beyond repetition and conceptualization, the unmixed mind is yours. If accomplishments can be attained, what need is there to mention conditioned dharmas? Whoever tames the mind, which is like a horse, by placing it in equanimity, and makes love and compassion firm, will quickly attain stable accomplishments. Dharmas are always unborn; their seed is the supreme A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). The victorious ones, the holy ones, have said that A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is emptiness. The mother of all letters, likewise, has guidance. Why? Because it possesses the unchanging and immutable. Therefore, it should be contemplated. A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) and U (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: U), as well as Ṛ (Tibetan: རྀ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal Chinese meaning: Ṛ) and Ḷ (Tibetan: ལྀ, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal Chinese meaning: Ḷ) and Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Aṃ) appear supreme. A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is the supreme manifestation of holiness, and it is said that liberation is attained from this. The class of Ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: Ka) and the class of Ca (Tibetan: ཙ, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, Literal Chinese meaning: Ca), likewise, the supreme class of Ṭa (Tibetan: ཊ, Devanagari: ट, Romanized Sanskrit: ṭa, Literal Chinese meaning: Ṭa), the class of Ta (Tibetan: ཏ, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, Literal Chinese meaning: Ta) and the class of Pa (Tibetan: པ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, Literal Chinese meaning: Pa), with the five harmonious sounds, and Ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal Chinese meaning: Ya), Ra, La, Wa, Sha, etc., all are the perfect supreme of the victorious ones. These are the supreme of vast meaning, accomplishing various meanings. By saying A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), one attains enlightenment. Likewise, I (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal Chinese meaning: I) is summoning. By saying U (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: U), killing is accomplished. Ṛ (Tibetan: རྀ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal Chinese meaning: Ṛ) is for the act of subjugation. O (Tibetan: ཨོ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal Chinese meaning: O) destroys rakshasas. Ai (Tibetan: ཨཻ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal Chinese meaning: Ai) is considered to be binding. Au (Tibetan: ཨཽ, Devanagari: औ, Romanized Sanskrit: au, Literal Chinese meaning: Au) is the essence of nagas. All are supreme and holy. All the guidance of letters, and those with Ra and dots and strong sounds, are always in accordance with the Dharmadhatu. By meditating and reciting, one attains accomplishments. Then, the Bhagavan Vairochana said to the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara: You have understood the realization of the ten bhumis. Great Bodhisattva, good! good! You have explained all the Sugata's true and inexhaustible nature. Vajrapani
Chinese
随后说道：你已领悟了极度秘密。并给予“好极了”的赞许。然后，秘密主金刚手向世尊这样禀告道：英雄啊，法界自性之轮，是诸佛之殊胜。以菩提心善加摄持，以世间英雄之手印，以及不生之文字，如是思自身，以空性无二之结合，一切事业皆能成办。法界清净之自体，具足种子字，思念后以等持之信心，念诵则能获得成就。沐浴和忏悔等等，以及极度隐蔽之处精进修持，手印文字念诵之，通过诵持能获得稳固之成就。与法界相应者，若以这些真言修持，则在能行与不能行之三界中，没有不能成就之事物。秘密主，因此，通过念诵，应将灌顶之仪轨安置于自身之坛城中，作为转法轮。伟大的毗卢遮那佛现证菩提，从化身加持中，安立观修之文字，以及分别灌顶之法。之后，金刚手向世尊这样禀告道：世尊，法界不可思议，以心之业完全超越而现证成佛，请为菩萨们宣说以各种方便，随其所思所欲。善逝，请宣说。对此，首先以此仪轨分别忏悔罪业。诸佛和菩萨请垂念我。我名某某，从此时起直至菩提之精要，在无始无终之轮回中流转之时，我所造作的罪业、不善之业，以及教唆他人所作，和随喜他人所作，所有这些都在诸佛和菩萨面前一一忏悔。如是两次，如是三次。然后，对诸佛和菩萨
English
Then he said: You have realized the utmost secret. And gave the praise of "Excellent." Then, the Lord of Secrets, Vajrapani, said this to the Blessed One: Hero, the wheel of the Dharma realm's nature, is the supreme of the Buddhas. Well-held by the Bodhicitta, with the mudra of the hero of the world, and the letter of non-birth, thus thinking of oneself, with the union of emptiness and non-duality, all actions will be accomplished. The self of the Dharma realm's complete purity, endowed with the seed syllable, after thinking, with the faith of Samadhi, reciting will attain accomplishment. Bathing and confession, etc., and diligently taking to extreme solitude, the recitation of mudras and letters, through recitation, one obtains stable accomplishment. One who is endowed with the Dharma realm, if one practices with these mantras, then in the three realms of those who can go and those who cannot go, there is nothing that cannot be accomplished. Lord of Secrets, therefore, through recitation, the ritual of empowerment should be placed in one's own mandala, as turning the wheel of Dharma. The great Vairocana Buddha manifests enlightenment, from the blessing of the emanation, establishes the letters for contemplation, and the method of distinguishing empowerment. Then, Vajrapani said this to the Blessed One: Blessed One, the Dharma realm is inconceivable, having completely transcended the actions of the mind and manifested enlightenment, please explain to the Bodhisattvas with various means, according to their thoughts and desires. Sugata, please explain. To this, first, with this ritual, separately confess sins. May all the Buddhas and Bodhisattvas consider me. I, named so-and-so, from this time until the essence of Bodhi, when wandering in the beginningless and endless cycle of existence, whatever sins, non-virtuous deeds I have committed, and caused others to commit, and rejoiced in others' actions, all these I confess individually before all the Buddhas and Bodhisattvas. Thus twice, thus three times. Then, to all the Buddhas and Bodhisattvas.