Tibetan
ར་བགོས་ཤིང་གཙང་ལ་ཞི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ། །ཀུ་ཤ་བཏིང་བའི་སྟན་ལ་ཉལ། །དེ་ལས་བྱས་པའི་བསང་བྱེད་ཐོགས། །ནས་བཙོས་པའམ་འོ་མ་འཐུང་། །ཡིད་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ལ་འཇུག །དུས་གསུམ་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས། །ཞི་བའི་ཆོ་ག་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞབས་བསིལ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས། །བསང་གཏོར་མི་གཡོ་མགོན་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ན། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གར་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལས། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་སྐལ་ཆེན་པོ། །སྔགས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ནས། །སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་པ་ཆེ་བྱེད་པ། །ཕན་པར་བཞེད་ནས་བཤད་པ་ཡང་། །ཡིད་གཅིག་བསྡུས་ཏེ་མཉན་པར་གྱིས། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་སྤྱད་པར་བྱ། །གྲོང་ངམ་ཡང་ན་ལྗོངས་དག་གི།ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་བཅས་ནས། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ཡི། །ས་གཞི་ལེགས་པར་བརྟག་པར་བྱ། །རི་ཡི་རྩེ་འམ་ཕྱུགས་ལྷས་སམ། །མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་ཅན་དག་ཏུ། །རྒྱས་པའི་ལས་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བྲི། །མཁས་པས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །ས་ནི་ལེགས་པར་བརྐོས་ནས་སུ། །དབུས་སུ་རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་ནི། །སྨན་དང་བཅས་པ་བསྲེས་གཞག་སྟེ། །དེར་ཡང་ས་ནི་སེར་པོ་ཡིས། །ས་ནི་ལེགས་པར་དགང་བར་བྱ། །མཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་བཅགས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །འདིར་ཡང་རེ་ཞིག་སྔགས་པ་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་སྦྱིན་པར་བསྒོམ་ཞིང་། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པས། དེའི་གསང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། འཕགས་པ་མི་གཡོ་བས་མཚམས་གཅད་པ་དང་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ནམ་ཡང་ན་ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། གཟའ་བཟང་པོ་གཟའ་ལྷག་གམ། ཕུར་བུའམ། རྒྱུ་སྐར་གྲོ་བཞིན་དང་། མོན་གྲུ་དང་། སྣྲོན་དང་། སྣར་མ་ལ། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྲད་བུ་སེར་པོ་བླངས་ལ་གྲངས་དང་ཚད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་བོ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཏེ་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླགས་ལ་ཕྱག་ཀྱང་བྱས་ཏེ། ཡང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཚོན་རྩི་སེར་པོ་བླངས་ཏེ། དེར་ནི་ཡི་གེ་ཀ་བཞག་པ། །དེ་ཚེ་ཐུབ་པ་གསེར་ཐུབ་ནི། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་འབར་དང་བཅས། །ཏིང་འཛིན་གནས་ཤིང་སྡིག་བཅོམ་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་བབས་ཅན་བྲིས་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་རྟག་ཏུ་དབྱེའོ། །ཕྱི་ རོལ་རི་མོ་གྲུ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་གནས་སུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་ས་དང་བཅས་པ་གཞག་གོ། །ས །མཛོད་སྤུའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་རྨུགས་འཛིན་ཤིང་ཏོག་པཱི་ཛ་པུ་རའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡི་གེ་ཛཾ་བདུད་རྩིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་བཅས་པར་གཞག་གོ །ཛྃ། འཕགས་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་གནས་སུ་གྲགས་ལྡན་མ་མེ་ཏོག་པྲི་ཡང་ཀུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་ཡ་དང་བཅས་པར་གཞག་གོ། །ཡ། འཕགས་མ་གོས་དཀར་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ནི་དཔལ་ཆེན་མོ་འཕགས་མ་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡི་གེའི་འབྲུར་གཞག་གོ །ཤྲཱི། འཕགས་པ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་གནས་སུ་ནི་དཔུང་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡི་གེའི་འབྲུར་གཞག་གོ །ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་གནས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྡེ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡི་གེའི་འབྲུར་གཞག་གོ །ས། གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དགོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་མོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལོགས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་དང་གྲྭ་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲིའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་ལོགས་འཁོར་སའི་ནང་དུ་མེའི་ཐབ་ཁུང་བྱ་བ་ནི། གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་ཁ་རན་ཅན། །རྒྱར་ནི་ཁྲུ་དོའི་ཚད་དུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་འཁོར་བར་བསྐོར། །ཟབས་སུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད། །ཁ་རན་མཐེའུ་ཆུང་མཐོ་གང་ཚད། །འཇིམ་པ་སེར་པོའི་སྐྱོང་ནུལ་བསྐུ། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛུབ་གང་ཚད། །འཕང་དུ་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་བྱ། །དུས་གསུམ་དུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བས་བསྐུའོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ། བྱུག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། བྱུག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ།བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་སྦྱིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བྱའོ། །འདིར་བྱུག་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གུར་གུམ་ག་བུར་བསྲེས་པས་ནི། །རྒྱས་པ་དག་ལ་བྱུག་སྤོས་མཆོག །དྲི་ཞིམ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཡང་། །དེ་མ་རྙེད་ན་སྦྱར་བར་བྱ། །མེ་ཏོག་ཙམ་པ་རབ་ཏུ་བཟང། །ཡུ་ཏི་སྣ་མ་སེར་པོ་དང་། །དེ་ལས་གཞན་པའང་དྲི་ཞིམ་པ། །སེར་པོ་དག་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །གུར་གུམ་ཨ་ཀ་རུ་དང་སྦྱར། །ཤ་ཁ་ར་དང་སྦྱར་བ་དག །རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདུག་སྤོས་མཁས་པས་དབུལ་བར་བྱ། །གུ་གུལ་དང་ནི་ཙནྡན་ཡང་། །མར་དང་སྦྱར་བ་བདུག་སྤོས་མཆོག །སྲ་རྩི་པོག་ནི་གུར་གུམ་བསྲེས། །བདུག་སྤོས་སྔགས་ལ་མཁས་པས་དབུལ། །མར་མེ་སྣོད་ནི་གསེར་གྱི་བཟང། །ཡང་ན་ཁམ་པའི་སེར་པོའང་རུང་། །མཁས་པས་རས་ནི་སེར་པོ་ཡི། །མར་མེའི་སྙིང་པོ་སེར་པོ་དབུལ། །སྤོས་ཀྱི་འབྲུ་མར་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ཡི་སྣུམ་ནི་དྲི་ཞིམ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་མར་གྱིས། །མར་མེ་གཙང་མ་དབུལ་བར་བྱ། །འབྲས་ཆན་སེར་པོ་སྲན་ཚོད་ཅན། །མར་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང། །ཚོད་མ་རྣམས་ཀྱང་སེར་པོར་བྱ། །ཤིང་ཏོག་བག་ཅོས་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤོས་ཆུས་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་འབྲས་དང་དཱུར་བའི་རྩྭ། །སྣོད་ཀྱང་སེར་པོར་བླུགས་པ་དག །རྒྱས་པ་ལ་ནི་མཆོད་ཡོན་ཤིས། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་སྦྱིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཉེ་རེག་བྱས་ཏེ་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མེའི་ཐབ་ཁུང་གི་དྲུང་དུ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་བ་རྣམས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞག་ལ། ས་ལ་རྩྭ་ཀུ་ཤ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསམས་ཏེ་ཁང་པའི་ནང་བྱུག་སྤོས་སེར་པོས་ཞུགས་ཐབ་བསྐུས་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་སིལ་མ་ཡང་བཀྲམ། རྩྭ་ཀུ་ཤ་ཡང་བཏིང་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་མེ་བླངས་ཏེ་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ། ཤིང་པླཀྵ་དང་ཨུ་ དུམ་བཱ་རས་མེ་སྤར་ལ། དེ་ནས་མེའི་ཐབ་ཁུང་གི་ཞབས་སུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། དེར་ཡི་གེ་ཡ་ཀླད་ཀོར་དང་བཅས་པ་པདྨ་ལ་གནས་པ་བསམ་མོ། །ཡྃ། ཡི་གེ་ར་ལས་ཐབ་ཁུང་གི་ནང་ནས་མེ་བྱུང་བར་བསམ་པ་ནི། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། མིག་གསུམ་པ། གདོང་པ་བཞི་པ། ལག་ན་བགྲང་ཕྲེང་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་པ་དང་དམ་པ་སྦྱིན་པ། གོས་སེར་པོ་བགོས་པ། སྲད་བུ་སེར་པོ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ།སོར་རིས་གསུམ་གྱིས་བྱུགས་པ། སུམ་མདོའི་རིས་མཚན་ཅན། ཡི་གེ་རས་མཚན་པ། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་འདྲ་བ། མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཀུན་དུ་འཕྲོ་བ། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དེ་ལྟ་བུ་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་བསང་གཏོར་བྱ་བ་དང་། ཁ་བཀྲུ་བ་དང་།མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱས་ལ། བྱུག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱན། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འོ་ཐུག་སྦྲང་རྩི་དང་མར་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བའམ།ཏིལ་ནག་པོ་མར་དང་སྦྱར་བའི་སྲེག་བླུགས་གསུམ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་ཤིང་བིལ་བའི་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་གྱི་དགང་བླུགས་བདུན་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤིང་པླཀྵ་འམ། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་སྲེག་ཤིང་སྦོམས་སུ་ཆང་གང་པ་ལ་སྲིད་ཁྲུ་གང་བ་མར་ལས་སྨྱུགས་པའི་སྲེག་བླུགས་གསུམ་བྱིན་ལ་ཡང་དགང་བླུགས་གསུམ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གཟུགས་རྣམས་བསམས་ཏེ་སྙིང་པོ་དེ་དང་དེས་སྲེག་བླུགས་གསུམ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ལ་བདག་གི་ལྷའི་གཟུགས་བསམས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲེག་བླུགས་གསུམ་ཕུལ་ནས་བདག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བཤད་པའི་རྫས་ལས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཐོག་མར་ཨོྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་མཇུག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་དང་ནོར་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་ཅི་ལྟར་བསམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ རྫས་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་ཞིང་སྲེག་བླུགས་དབུལ་ལོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆོ་ག་སྤྱད་པ་ནི། གོས་ནི་སེར་པོ་བགོ་བར་བྱ། །བསང་བྱེད་སེར་པོ་གཙང་མ་ཐོགས། །སེམས་ནི་བརྟན་ཞིང་མཐུ་ཡང་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་མི་སྨྲ་སེར་སྣ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ། །དུས་གསུམ་ཆོ་ག་ཐོག་མར་བྱེད། །ནས་ཆན་བཙོས་པའམ་འོ་མ་འཐུང་། །རྒྱས་པའི་ལས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་འདི་ཡིས་རྒྱས་པ་ཡི། །ལས་ནི་ལེགས་པར་རྩོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཡིད་ལ་གང་བསམས་པའི། །རྒྱས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལྡོང་རོས་མིག་བསྐུ་གི་ཝང་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བུམ་པ་གོས། །ནོར་གྱི་ཆར་འབབ་མཆིལ
Chinese
划分区域且洁净安宁，全心投入菩提心。睡在铺着吉祥草的垫子上，拿着用它制成的熏香。喝煮熟的青稞或牛奶，心专注于火供。通过念诵三时火供，实行寂静的仪式。以足浴、金刚、殊胜布施，熏香供养不动怙主。这里简略地归纳，宣说了火供的仪式。从伟大的毗卢遮那佛现证菩提，化身加持中，分出了寂静火供的仪轨。 然后，其他有大福分，精通密咒的人们，先前对众生怀有慈悲心，为了使火供广大而行，为了利益而宣说，请一心专注地听闻。因此，在一切情况下，都要实行增益的仪式。在城镇或乡村的东方选定地点，像先前一样确定，好好观察地基。在山顶或畜栏，或有舍利子的佛塔中，由有智慧的人绘制用于成办增益事业的坛城。由精通仪轨的智者，好好挖掘土地，在中央混合放置珍贵的谷物和药物，再用黄色的土，好好地填满土地。平整且良好地压实后，在其下绘制坛城。在这里，暂时由精通密咒仪轨的密咒师观想自己布施殊胜金刚，安住在自己的坛城中，以其秘密真言和手印加持，并以圣不动尊划定界限和完全摄取土地。
English
Divide the area and make it clean and peaceful, wholeheartedly engage in the Bodhi mind. Sleep on a mat spread with kusha grass, and hold incense made from it. Drink cooked barley or milk, and focus the mind on the fire offering. By reciting the fire offering three times, practice the peaceful ritual. With foot washing, vajra, and supreme generosity, offer incense to the immovable protector. Here, briefly summarized, the fire offering ritual is proclaimed. From the great Vairocana Buddha's manifestation of complete enlightenment, through the blessing of transformation, the ritual of peaceful fire offering is divided. Then, other people with great fortune, skilled in mantras, previously with compassion for sentient beings, in order to make the fire offering vast and perform it, speaking for the sake of benefit, please listen with one-pointed mind. Therefore, in all circumstances, the ritual of increase should be practiced. In a town or village, having established a place to the east, as before, determine and carefully examine the ground. On a mountain top or livestock pen, or in a stupa with relics, a mandala should be drawn by a wise person to accomplish the work of increase. The wise one, with the ritual of action, should carefully dig the earth, and in the center mix and place precious grains and medicines, and then with yellow earth, carefully fill the earth. Having leveled and compacted it well, draw the mandala beneath it. Here, for a while, the mantra practitioner skilled in the ritual should visualize himself giving the supreme vajra, abiding in his own mandala, blessing it with its secret mantra and mudra, and cutting the boundaries and completely taking the land with the noble Achala.
Chinese
取黄色颜料，在那里写上字母ཀ །那时，金色能仁，具有金色光芒，处于禅定状态，降伏罪恶。然后绘制马头金刚坛城，西方的门要始终敞开。外面用三个正方形的线条环绕。坛城中的诸神像之前一样安放。但这里有一个区别：圣者虚空藏的位置上，安放普贤菩萨的珍宝胜幢手印，以及字母ས །ས （藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）。在眉间毫毛的位置上，安放圣者持青莲花者，以及毕札布果的手印，以及字母ཛཾ，具有甘露的性质。ཛྃ（藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：蒋）。在圣者忿怒母的位置上，安放具名母，以及priyaṅku花的手印，以及字母ཡ。 ཡ（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）。在圣者白衣母的位置上，安放吉祥大天女圣者白母，莲花手印，以及字母ཤྲཱི། ཤྲཱི（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：希利）。在圣者有损母的位置上，安放善臂金刚手印，以及字母ཧཱུྃ། ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在甘露火供的位置上，安放金刚部，金刚手印，以及字母ས། ས（藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）。在净居天众的位置上，安放帝释天和四大天王。然后，在外面的两条线内部，周围和所有角落都画上金刚杵。然后，在坛城的右侧，环绕的地方，做一个火灶，形状是四方形的，有边缘，宽度是一肘，用金刚杵环绕，深度是一肘左右，边缘小指高，涂上黄色黏土的灰烬，莲花手印，手指高，厚度四指。用三时牛粪不落地涂抹。然后像之前一样，观想坛城的主尊等诸神，以及他们的形象，然后用香水、鲜花等供养。这里的区别是，当祈请世尊毗卢遮那佛安住，并用香水、鲜花等供养时，自己要被金刚誓言加持，然后进行。这里有香水和
English
Take yellow paint and place the letter KA there. At that time, the golden sage, with a golden color blazing, abides in samadhi and subdues sins. Then draw a mandala with a horse-landing design, and always open the western gate. The outside is surrounded by three square lines. The deities in the mandala are arranged as before. The difference is that in the place of the noble Akashagarbha, place the precious banner mudra of Samantabhadra, along with the letter SA. SA (Tibetan, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, Literal Chinese meaning: Sa). In the place of the urna, place the noble Nilakantha, the bija-pura fruit mudra, along with the letter JAM, which has the nature of nectar. JAM (Tibetan, Devanagari: जं, Romanized Sanskrit: jaṃ, Literal Chinese meaning: Jiang). In the place of the noble Krodhini, place the Yasodhara, the priyaṅku flower mudra, along with the letter YA. YA (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal Chinese meaning: Ya). In the place of the noble White-clad Mother, place the glorious Mahadevi, the noble White Mother, the lotus mudra, along with the letter SHRI. SHRI (Tibetan, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: śrī, Literal Chinese meaning: Xili). In the place of the noble Harmful Mother, place the Vajra-bahu mudra, along with the letter HUM. HUM (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hong). In the place of the nectar fire offering, place the Vajra family, the Vajra mudra, along with the letter SA. SA (Tibetan, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, Literal Chinese meaning: Sa). In the place of the pure abodes, place Indra and the four Lokapalas. Then, inside the two outer lines, draw vajras all around and in all corners. Then, on the right side of the mandala, in the surrounding area, make a fire pit, which is square, with edges, one cubit wide, surrounded by vajras, about one cubit deep, with edges the height of a small finger, smeared with yellow clay ash, a lotus mudra, the height of a finger, four fingers thick. Smear it with cow dung from the three times that has not fallen to the ground. Then, as before, visualize the deities of the mandala and their forms, and offer them with incense, flowers, and so on. The difference is that when inviting the Bhagavan Vairochana to abide and offering incense, flowers, and so on, one should be blessed by the Vajra Samaya and then proceed. Here there is incense and