Tibetan
ས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་རླབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཀོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲའོ་ཞེས་ཁའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་གའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འཕུངས་པ་མང་བའོ་ཞེས་གྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་མེད་པའོ་ཞེས་ཙའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲའོ་ ཞེས་ཚའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཛའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཛྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཊའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཋའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཌའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླུ་བ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཌྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཏའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཐའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་དའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁམས་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་དྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུ་བ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་ཕའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྲིད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་ཡའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་རའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་ལའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཤའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་པོའོ་ཞེས་ཥའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་སའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཧའི་གཟུགས་ཀྱིས་ སྟོན་ཏོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། འདི་དག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས། ང་དང་ཉ་དང་ཎ་དང་ན་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བལྟའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། སེམས་བཅུ་རྣམ་པ་བཅུར་བསྒྱུར་བའི་ཚད་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་དག་ཀུན། །ཆུབ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱས། །ང་ལའང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་ན། །ང་ནི་རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་སངས་རྒྱས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལས། བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་མཛད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཡི་གེ་ལྷ་ཡིན་ཏེ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་འཕང་མཆོག །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་། །ལྷ་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ལྷ་ལས་ནི། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་བྱུང་བར་གྱུར། །སྒྲ་ལས་སུ་ནི་ཡི་གེ་བྱུང་། །ཡི་གེ་ལས་ནི་གསང་སྔགས་བྱུང་། །སྔགས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ཡང་། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱིས་གསུངས། །སྒྲ་ནི་སྟོང་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ཅི་ལྟ་བར། །དེས་ནི་འདི་ཀུན་སྟོང་པ་ཡིན། །སྟོང་མིན་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དག་ཀྱང་ཀུན་ ཏུ་བསྟན། །སྒྲ་དེ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །ལྷ་ཡི་གནས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡི་གེ་དགོད་པ་སྦྱར་བ་དང་། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བསྟན་པས། །གསང་སྔགས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བར། །ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་རྣམས་ནི། །ཀུན་ལ་རྟག་པར་མི་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །གསང་སྔགས་མགོན་པོ་མི་གནས་སོ། །ཅི་ལྟར་དངོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ། །གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་རྣམ་སྣང་ཡང་། །དེ་ནི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བ། །གསང་སྔགས་མགོན་པོའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་དང་། །ཅི་ལྟར་བྲལ་བར་འདོད་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་མགོན་པོ་ཡང་། །དུས་གསུམ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་གདགས་པའི་གནས། །བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འདོགས་པར་བྱེད། །མིང་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ཟད། །མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་མ་ཡིན། །ས་དང་ཉི་མའང་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་གཟའ་ཀུན་མིན། །ཉིན་པར་དང་ནི་མཚན་མོའང་མིན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པའང་མིན། །འཆི་བ་དང་ནི་རྒུད་པའང་མིན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡུད་ཙམ་མིན། །ལོ་ལ་སོགས་པའང་མ་ཡིན་ཞིང་། །འཇིག་པ་དང་ནི་ཆགས་པའང་མིན། །བསྐལ་པའི་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འདོད་པ་ཡིས། །རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་གང་ལ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལས། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས
Chinese
请看，修持地之空性威力之三摩地之法。秘密主“阿”（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）本身安住于显现各种形象的自性中。而且，一切法皆无生，以此显现其自性。在有些地方，以“瓦”（བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）之形象来表示不可言说的意义。在有些地方，以“嘎”（ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）之形象来表示一切法皆无所求的意义。在有些地方，以“卡”（ཁ，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：卡）之形象来表示一切法犹如虚空。在有些地方，以“嘎”（ག，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：嘎）之形象来表示一切法皆无所去。在有些地方，以“噶”（གྷ，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：噶）之形象来表示一切法聚集众多。在有些地方，以“擦”（ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：擦）之形象来表示一切法皆无死亡转移。在有些地方，以“擦”（ཚ，梵文天城体：छ，梵文罗马拟音：cha，汉语字面意思：擦）之形象来表示一切法犹如秋天的云朵。在有些地方，以“匝”（ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝）之形象来表示一切法皆无生。在有些地方，以“扎”（ཛྷ，梵文天城体：झ，梵文罗马拟音：jha，汉语字面意思：扎）之形象来表示一切法皆无垢染。在有些地方，以“扎”（ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎）之形象来表示一切法皆无我慢。在有些地方，以“塔”（ཋ，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：塔）之形象来表示一切法皆无生起。在有些地方，以“达”（ཌ，梵文天城体：ड，梵文罗马拟音：ḍa，汉语字面意思：达）之形象来表示一切法皆无错乱。在有些地方，以“达”（ཌྷ，梵文天城体：ढ，梵文罗马拟音：ḍha，汉语字面意思：达）之形象来表示一切法皆无欺骗。在有些地方，以“达”（ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）之形象来表示一切法皆无如是性。在有些地方，以“塔”（ཐ，梵文天城体：थ，梵文罗马拟音：tha，汉语字面意思：塔）之形象来表示一切法皆无处所。在有些地方，以“达”（ད，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：达）之形象来表示一切法皆无施舍。在有些地方，以“达”（དྷ，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：达）之形象来表示一切法皆无界限。在有些地方，以“巴”（པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）之形象来表示一切法皆无胜义谛。在有些地方，以“帕”（ཕ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：帕）之形象来表示一切法犹如水泡般无有实义。在有些地方，以“巴”（བ，梵文天城体：ब，梵文罗马拟音：ba，汉语字面意思：巴）之形象来表示一切法皆无有存在。在有些地方，以“玛”（མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）之形象来表示一切法皆无有死亡。在有些地方，以“亚”（ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）之形象来表示一切法皆无有乘。
English
Behold the method of cultivating the Samadhi of the power and waves of the emptiness of the earth. The Lord of Secrets, called "A" (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), himself abides in the nature of manifesting various forms. Moreover, all dharmas are unborn, thus revealing their own nature. In some places, the form of "Va" (བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：Va) is used to indicate the meaning of the inexpressible. In some places, the form of "Ka" (ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：Ka) is used to indicate the meaning of being free from the need for all dharmas. In some places, the form of "Kha" (ཁ，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：Kha) is used to indicate that all dharmas are like the sky. In some places, the form of "Ga" (ག，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：Ga) is used to indicate that all dharmas have no going. In some places, the form of "Gha" (གྷ，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：Gha) is used to indicate that all dharmas are gathered together in abundance. In some places, the form of "Tsa" (ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：Tsa) is used to indicate that all dharmas have no death or transference. In some places, the form of "Tsha" (ཚ，梵文天城体：छ，梵文罗马拟音：cha，汉语字面意思：Tsha) is used to indicate that all dharmas are like autumn clouds. In some places, the form of "Dza" (ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：Dza) is used to indicate that all dharmas are unborn. In some places, the form of "Dzha" (ཛྷ，梵文天城体：झ，梵文罗马拟音：jha，汉语字面意思：Dzha) is used to indicate that all dharmas are free from defilement. In some places, the form of "Ta" (ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：Ta) is used to indicate that all dharmas are free from pride. In some places, the form of "Tha" (ཋ，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：Tha) is used to indicate that all dharmas are free from creation. In some places, the form of "Da" (ཌ，梵文天城体：ड，梵文罗马拟音：ḍa，汉语字面意思：Da) is used to indicate that all dharmas are free from confusion. In some places, the form of "Dha" (ཌྷ，梵文天城体：ढ，梵文罗马拟音：ḍha，汉语字面意思：Dha) is used to indicate that all dharmas are free from deception. In some places, the form of "Ta" (ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：Ta) is used to indicate that all dharmas are free from suchness. In some places, the form of "Tha" (ཐ，梵文天城体：थ，梵文罗马拟音：tha，汉语字面意思：Tha) is used to indicate that all dharmas are free from location. In some places, the form of "Da" (ད，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：Da) is used to indicate that all dharmas are free from giving. In some places, the form of "Dha" (དྷ，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：Dha) is used to indicate that all dharmas have no realm to be fixated upon. In some places, the form of "Pa" (པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：Pa) is used to indicate that all dharmas have no ultimate truth to be fixated upon. In some places, the form of "Pha" (ཕ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：Pha) is used to indicate that all dharmas are like bubbles, without essence. In some places, the form of "Ba" (བ，梵文天城体：ब，梵文罗马拟音：ba，汉语字面意思：Ba) is used to indicate that all dharmas have no existence to be fixated upon. In some places, the form of "Ma" (མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：Ma) is used to indicate that all dharmas have no death to be fixated upon. In some places, the form of "Ya" (ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：Ya) is used to indicate that all dharmas have no vehicle to be fixated upon.
Chinese
示现。有些示现为一切法远离尘垢，以“ra”字形示现。有些示现为一切法无有自性可执着，以“la”字形示现。有些示现为一切法寂静且无离，以“sha”字形示现。有些示现为一切法自性为顽固，以“sha”字形示现。有些示现为一切法无有真实可执着，以“sa”字形示现。有些示现为一切法远离因，以“ha”字形示现。 秘密主，如是，从每一个禅定修持之门，应知有三十二个禅定修持之门。秘密主，何为三十二大丈夫相，也应观待从这些而生。nga、nya、na、na等是掌管一切禅定者，也应观待从彼等能显现圆满正等觉佛陀之妙相。秘密主，如是，菩萨以密咒之门行菩萨行，如是，当知显示了佛陀究竟之意，从心十种转变为十种的量中，生出百字之誓言。圆满佛陀已证悟并增长此等一切。因我亦具足一切，故我乃一切胜者之最，一切佛。大日如来现证菩提，从种种化身加持中，分出自身修持之次第。 秘密主，复次，此等一切乃是修持禅定之语，若以此空性加持，则如圆满佛陀般，能自在一切法。因此，文字是天神，名为“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）者，是至高之位。文字所围绕，且于一切处皆显现。彼天神无有自性，是已舍弃自性之基与自性者。从无自性之天神中，此等自性得以生起。从声音中生出文字，从文字中生出密咒，从密咒中亦生出果，救护者们啊。
English
Manifestation. Some manifest that all dharmas are free from dust, manifested by the shape of "ra". Some manifest that all dharmas have no characteristics to grasp, manifested by the shape of "la". Some manifest that all dharmas are peaceful and without separation, manifested by the shape of "sha". Some manifest that all dharmas are inherently stubborn, manifested by the shape of "sha". Some manifest that all dharmas have no truth to grasp, manifested by the shape of "sa". Some manifest that all dharmas are free from cause, manifested by the shape of "ha". Lord of Secrets, thus, from each door of meditation practice, one should know that there are thirty-two doors of meditation practice. Lord of Secrets, what are the thirty-two major marks of a great person, one should also look to their arising from these. Nga, nya, na, na, etc., are those who control all meditations, and one should also look to the manifestation of the excellent marks of a perfectly enlightened Buddha from them. Lord of Secrets, thus, when a Bodhisattva practices the conduct of a Bodhisattva through the door of mantra, thus, one should know that the ultimate intention of the Buddha is revealed, and from the measure of the ten kinds of transformations of the mind into ten kinds, the hundred-syllable vow arises. The perfect Buddha has realized and increased all these. Because I also possess everything, I am the best of all victors, all Buddhas. The great Vairocana manifests perfect enlightenment, and from the blessings of various emanations, the order of self-practice is divided. Lord of Secrets, furthermore, all these are words for practicing the manner of meditation, and if blessed by this emptiness, one will become like a perfect Buddha, able to control all dharmas. Therefore, letters are deities, and that called "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the supreme position. Surrounded by letters, and also appearing in all places. That deity has no characteristics, it is that which has abandoned the basis of characteristics and characteristics. From the deity without characteristics, these characteristics arise. From sound, letters arise, from letters, mantras arise, and from mantras, fruits also arise, O protectors.