Tibetan
པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དབྱེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་བྱིང་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་གཅིག་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཡུལ་དང་དོན་དང་དུས་དང་ལྡན་པ། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུང་གི་གཏམ་གླེང་བ་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པས། དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྣབ་སེམས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་སེམས་ཆགས་པར་གྱུར་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་བདག་གིས་བྱ་དགོས་པ་དེ་དག་གིས་རང་འབྱོར་པར་གྱུར་པ་ དེ་ལེགས་སོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གནོད་སེམས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་མང་བ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་སེམས་སྙོམས་པར་བྱའོ། །དེས་མཛའ་བོ་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགྲ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནོད་སེམས་བྲལ་བར་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། གཡོ་མེད་པ་དང་། གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མེད་པ་དང་། དྲང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསམ་པ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ། ། འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་ན་བཞད་གད་ཙམ་དུ་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱིམ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བགྱིད་ཀྱང་ཅི་ལྟར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལེགས་ སོ་ལེགས་སོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་མཁས་པ་བཤད་དོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ནི། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་གཟུང་སྟེ། ཐབས་དང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གླུ་དང་། རོལ་མོ་དང་། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བཟོའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། ཐབས་དང་ཚུལ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དེ། དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་
Chinese
应当如此成办不转变。菩萨们不是进入有情差别之中。否则，见到有情们沉溺于那样的见处，无论如何也要以那样的形态来辨别，使得那些有情安住于这唯一的遍知之理，除此之外没有别的。秘密主，菩萨还应当从说无意义的闲谈中返回，他应当说与处所、意义和时间相符，顺应意义，令一切有情喜悦，进入听觉途径的那样的语言。那是什么缘故呢？菩萨是具有各种语言的。否则，菩萨先说故事，使有情们高兴，想要让他们信奉佛法，也可以说不符合意义的话，但那样菩萨在轮回中的因也会无间断地持续下去。秘密主，菩萨还应当从贪婪中返回，他不应当生起对他人受用和他人的财物产生贪恋的心。那是什么缘故呢？菩萨不是心怀怯懦的。如果菩萨对自身产生贪恋，就会从遍知之门的某一方面退失。秘密主，菩萨应当生起极大的欢喜，并且应当这样想：凡是我应当做的事情，那些事情都自然而然地成就了，想到这些就觉得很好，并且要对那些有情的受用不被浪费而反复生起欢喜。秘密主，还应当从害心中返回，他应当在一切时侯都具有更多的忍耐、慈爱，没有愤怒并且心怀平静。他应当像对待朋友一样对待敌人。那是什么缘故呢？菩萨不是具有恶劣心态的，菩萨是自性清净的。秘密主，因此菩萨应当
English
One should accomplish the unchanging in this way. Bodhisattvas do not enter into the distinctions of sentient beings. Otherwise, seeing sentient beings immersed in such places of view, one should by all means distinguish them in such a way that those sentient beings will abide in this single principle of omniscience, and there is no other way. Secret Lord, a Bodhisattva should also turn away from speaking frivolous words. He should speak words that are in accordance with the place, meaning, and time, that follow the meaning, that are pleasing to all sentient beings, and that enter the path of hearing. Why is that? A Bodhisattva is endowed with various languages. Otherwise, a Bodhisattva first tells stories, makes sentient beings happy, and wants to make them believe in the Dharma of the Buddha. He may also speak words that do not conform to the meaning, but in that way, the cause of the Bodhisattva in samsara will continue uninterruptedly. Secret Lord, a Bodhisattva should also turn away from greed. He should not generate a mind of attachment to the possessions of others and the wealth of others. Why is that? A Bodhisattva is not fainthearted. If a Bodhisattva becomes attached to himself, he will fall away from one aspect of the door of omniscience. Secret Lord, a Bodhisattva should generate great joy and should think like this: Whatever I should do, those things are naturally accomplished. Thinking of these things, one feels good, and one should repeatedly generate joy that the enjoyments of those sentient beings are not wasted. Secret Lord, one should also turn away from harmful thoughts. He should always have more patience, love, no anger, and be of a peaceful mind. He should treat enemies as he treats friends. Why is that? A Bodhisattva is not endowed with an evil mind, a Bodhisattva is naturally pure. Secret Lord, therefore a Bodhisattva should
Chinese
应当远离悭吝之心。秘密主，此外，菩萨不应有邪见，应当具有正见、畏惧来世、无有欺骗、无有虚伪、无有狡诈、正直，并对佛、法、僧三宝坚定信念。这是为什么呢？秘密主，邪见是菩萨的重大过失，它会断绝一切善根。这是所有不善之根的根本。秘密主，因此，即使是开玩笑，也不应产生邪见。此后，秘密主金刚手向世尊禀告说：世尊，如何才能使菩萨们不失坏这十善业道的戒律，乃至完全断绝？世尊，菩萨拥有王位的权势，被家庭、妻子、儿子、女儿、亲戚和仆人眷属围绕，享受天人的安乐，如何才不会堕落？听了这些话后，世尊对秘密主金刚手说：秘密主，好啊！好啊！秘密主，因此，听着，好好地记住，我将讲述菩萨们精通于分别堕落之处。秘密主，菩萨有两种，哪两种呢？即在家菩萨和出家菩萨。在家菩萨住在家里，受持五戒，并通过各种方便和方法来统治国家。秘密主，如果菩萨希望通过地方和时间的力量获得一切智智，那么，他应该通过各种方便，展示歌舞、音乐、幻术等各种技艺，并通过那四种摄受之物来摄受众生。这样做是为了希求无上圆满正等菩提。
English
One should be free from stinginess. Secret Master, furthermore, a Bodhisattva should be free from wrong views; they should have right views, fear the next life, be without deceit, be without hypocrisy, be without cunning, be upright, and have firm faith in the Buddha, Dharma, and Sangha. Why is that? Secret Master, wrong view is a great fault of a Bodhisattva, it will cut off all roots of virtue. This is the root of all non-virtuous roots. Secret Master, therefore, even in jest, one should not generate wrong views. Thereafter, the Secret Master Vajrapani said to the Blessed One: Blessed One, how can it be that these vows of the ten paths of virtuous actions will not be broken or completely severed for the Bodhisattvas? Blessed One, how can a Bodhisattva, possessing the power of kingship, surrounded by family, wife, sons, daughters, relatives, and servants, and experiencing the bliss of gods and humans, not fall? Having said this, the Blessed One said to the Secret Master Vajrapani: Secret Master, well done! well done! Secret Master, therefore, listen and keep it well in mind, and I will explain the skillful distinctions of the downfalls in the discipline of the Bodhisattvas. Secret Master, there are two types of Bodhisattvas: what are the two? Namely, the householder and the renunciant. Among them, the householder Bodhisattva dwells in a house, upholds the five precepts, and rules the kingdom through various means and methods. Secret Master, if a Bodhisattva wishes to attain omniscience through the power of place and time, then they should, through various means, display various arts such as singing, music, illusion, and so forth, and gather beings together through the four objects of gathering. This is done for the sake of desiring the unsurpassed, perfectly complete enlightenment.