Tibetan
་པའི་ཆོས་ཀྱང་འཆད། །གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྙེད་མེད་པ། །ཤེས་པ་དེས་ནི་འདྲེན་ཀུན་གྱིས། །གང་བརྙེས་རྙེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་གླེང་བ་དེ་ཆེད་དུ་གླེངས་ནས་དེ་དག་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན་ཅིག །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལུས་ཀྱི་ས་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་གྱི་ རླབས་ཀྱིས་བྱིན་དུ་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བདག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ལ། གྲུ་བཞི་ལ་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་རྟག་ཏུ་ཕྱེ་བ། སྒོ་ཁྱུད་དང་སྟེགས་བུས་བརྒྱན་པའི་དབུས་ན་པདྨོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ། འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པ། ཟེ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱུང་བ་དེའི་དབུས་ན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། སེམས་ཀྱི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སེམས་ཀྱི་ས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྩོལ་བར་བསམ་མོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲ་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའོ། །ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ནི་བྱམས་པའོ། །ཟེ་བ་ཀུན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བྲིའོ། །འོག་ཏུ་ནི་རིག་སྔགས་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བྲིའོ། །སྡོང་བུ་ལ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། །མར་མེ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །བཤོས་དང་བདུག་པ་ཡིད་ལས་བྱུང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་སྔགས་པས་བསམ་པར་བྱ། །འོག་གི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པའང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྔགས་པས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དེ་བྲི། །རང་གི་ལུས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ར་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་སྦྱངས་ ནས། །སྔགས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྟན་ལ་འདུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ནི། །ཀླད་ཀོར་བཅས་པའི་ཨ་བཞག་སྟེ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ལུས་ལ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག །བརྟགས་ནས་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །ཡང་ན་དེ་ལ་རིག་སྔགས་སྦྱིན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྱིར། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་འདོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལས། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟུད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་རྒྱས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རིག་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞུས་པ། ཅི་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་ལགས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཅི་ལྟ་བུ། །གང་ན་ཅི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རུང་། །མ་ཆགས་པར་ནི་ཅི་ལྟར་སྤྱོད། །དུས་ནི་ཅི་སྲིད་ལོན་གྱུར་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དེའི་མཐུ་ཅི་ལགས་འཚལ་བར་གྱིས། །གནས་ནི་གང་དུ་བགྱི་བ་ལགས། །དུས་དང་ཡུལ་དང་བྱ་བ་ལས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་སྤངས་པར། །དེ་ནི་ཅི་ལྟར་མྱུར་དུ་འགྱུར། །ཚད་ཀྱང་འདྲེན་པས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བསྟན་པ། །མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་བདག་ཞུ་བ། །རྒྱལ་བའི་གཙོ་བོ་དཔང་དུ་བཞུགས། །དེ་སྐད་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཆེན་དེ་ཡི་ཚེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །འདི་སྐད་ཀྱི་ནི་ཚིག་གསུངས་སོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེ། ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ལེགས། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་དམ་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་ཕན་བྱེད་པའི། །དངོས་གྲུབ་གང་གིས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་བྱུང་བའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སངས་རྒྱས་བཞིན་ དུ་གནས། །བདག་གི་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད། །གང
Chinese
的法也讲。 谁若对诸法，法的体性未曾得，有知者以诸引导，谁已得，将获得所得。 彼等特意宣说，如是宣说后，彼等复又进入如来不可思议之法身。 此后，薄伽梵告金刚手菩萨曰：种姓之子，谛听内之坛城。 秘密主，身为地基者，当以法界自性之真言及手印之加持力而加持之，为自性清净之故。 此后，以自之业加持为金刚萨埵，远离一切尘垢，远离我、有情、命、滋养、力者、力生者、作者等之苦恼，四方具四门，西方之门恒常开启，以门环与台阶庄严之中央，有大莲花王，由意所生，八瓣具茎，花蕊繁茂，极其美妙，于其中央，如来之身语意，超越一切世间，真实超越心之境地，随顺心之境地，思惟赐予殊胜之欲果。 其东方为如来宝髻。 南方为如来花遍开国王自在。 北方为如来鼓音。 西方为如来无量光。 东南隅为菩萨普贤。 东北隅为观世音自在。 西南隅为童子文殊。 西北隅为慈氏。 于一切花蕊上，书菩萨之母与六度波罗蜜多，及三摩地等。 下方书明咒与忿怒尊众。 于茎上书金刚手。 其余为大海。 灯、花、香，食子与熏香，皆由意所生。 有身
English
Also expounds the Dharma. Whoever has not found the characteristics of the Dharma of all Dharmas, that knowing one, with all the guides, whoever has found, will obtain what has been found. Those who speak specifically, having spoken specifically, those again enter into the inconceivable Dharmakaya of the Tathagata. Then, the Blessed One spoke to the Bodhisattva Vajrapani: Son of lineage, listen to the inner mandala. Lord of Secrets, whatever is the ground of the body, that should be blessed by the blessing of the mantra and mudra of the nature of the Dharmadhatu, for the sake of being naturally pure. Then, having blessed the Vajrasattva from one's own karma, being separated from all dust, being separated from the suffering of self, sentient beings, life, nourishment, powerful one, born of power, agent, etc., being four-sided and having four doors, the western door being always open, in the center adorned with door frames and platforms, there is the great lotus king, born from mind, having eight petals and stems, the stamens being abundant and exceedingly beautiful, in the center of that also, the body, speech, and mind of the Tathagata, surpassing all worlds, truly surpassing the realm of mind, following the realm of mind, one should think of bestowing excellent desired fruits. To its east is the Tathagata Ratnaketu. To the south is the Tathagata Flower Blooming Everywhere King Lord. To the north is the Tathagata Drum Sound. To the west is the Tathagata Amitabha. In the southeast direction is the Bodhisattva Samantabhadra. In the northeast direction is Avalokiteshvara. In the southwest direction is Manjushri become youthful. In the northwest direction is Maitreya. On all the stamens, write the mother of the Bodhisattvas and the six perfections, and the samadhis. Below, write the knowledge mantras and the assembly of wrathful ones. On the stem, write Vajrapani. The remainder is the great ocean. Lamps, flowers, incense, food, and fumigation, all born from the mind. Embodied
Chinese
为了众生的誓言，一切都应以真言来思考。在所有下方的土地上，无数的天神等，在此伟大的坛城中，以真言努力创造并绘制。自己的身体，以自己所说的“ra”字来净化，持咒瑜伽士坐在垫子上，忆念如来，在所有弟子的头顶上，放置带有头饰的“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），在无畏的自身上，然后开始投掷鲜花，检查后向他展示，或者给予他明咒。为了有情众生的誓言，这被认为是主要的坛城。伟大的毗卢遮那佛现证菩提，从化身加持中，进入秘密坛城的次第，广说完毕。之后，薄伽梵毗卢遮那佛，金刚手以秘密真言的方式，为了菩萨的行持和行为，以偈颂的韵律请问明咒的苦行。如何行持苦行？如何安住于戒律？无论在哪里如何安住，如何无执着地行持？何时能够获得，苦行才能圆满？请告诉我那力量是什么？应该在哪里安住？从时间和地点和行为中，完全舍弃法与非法，那如何才能迅速成就？也请以衡量来教导。凭借什么能够获得成就？诸佛先前所宣说的，为了未来众生的利益，圆满正等觉是二足尊之首。我向一切智者祈请，愿诸佛之主作为见证。如此祈请后，薄伽梵，伟大的毗卢遮那佛，为了怜悯众生，说了这样的话语：金刚手，大力量者，伟大的菩萨，勇士，很好。应当坚定先前诸佛所说的，神圣的苦行。凭借什么能够获得利益世间的成就？从明咒的苦行中产生的，苦行如同佛陀一般安住。生起自己的本性后，总是具有无疑惑的心。
English
For the sake of the vows of beings, everything should be contemplated with mantras. On all the land below, countless deities and others, in this great mandala, diligently create and draw with mantras. Purify one's own body with the syllable "ra," as it is called. The mantra-holder yogi sits on the mat, remembering the Tathagata. On the crown of the heads of all the disciples, place the syllable "A" (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) with a head ornament. On the fearless self, then begin to throw flowers, examine and show it to him, or bestow the vidya-mantra upon him. For the sake of the vows of sentient beings, this is considered the main mandala. The great Vairocana Buddha manifests perfect enlightenment, from the blessing of transformation, the detailed explanation of the order of entering the secret mandala is complete. Then, Vajrapani asked the Bhagavan Vairocana, through the means of secret mantras, for the sake of the conduct and behavior of Bodhisattvas, in the rhythm of verses, about the ascetic practice of vidya-mantras. How is ascetic practice performed? How does one abide in discipline? Wherever and however one abides, how does one practice without attachment? When will one be able to obtain, when will ascetic practice be perfected? Please tell me what that power is? Where should one abide? From time, place, and action, completely abandoning dharma and non-dharma, how can that be quickly accomplished? Please also teach with measurement. By what means can one obtain accomplishment? What the Buddhas previously declared, for the benefit of future beings, the perfectly enlightened Buddha is the chief of the two-legged ones. I pray to the all-knowing one, may the chief of the conquerors be the witness. After praying thus, the Bhagavan, the great Vairocana, out of compassion for sentient beings, spoke these words: Vajrapani, great power, great Bodhisattva, warrior, very good. One should firmly establish the sacred asceticism previously spoken by the Buddhas. By what means can one obtain the accomplishment that benefits the world? Arising from the asceticism of vidya-mantras, the asceticism abides like the Buddha. Having generated one's own suchness, always with a mind free from doubt.