Tibetan
་བདག་པོ་དེ་ལ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མ་དཔྱད་པར་བདག་གོ་ཞེས་ངར་འཛིན་པ་ཀུན་ནས་བསླང་ངོ་། །གཞན་དག་ནི་དུས་ལས་བྱུང་བ་དང་། འཛིན་པ་པོས་སྤྲུལ་པ་དང་། ངེས་པར་ འབྱུང་བ་དང་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དང་། འབྱིན་པ་པོ་དང་། དུས་དང་། གཙོ་བོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཚད་མ་དང་། དག་པ་དང་། མ་དག་པ་དང་། ནང་གི་བདག་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། ཁྱབ་བདག་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་གཞི་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་དང་། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཤེད་བུ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་སྟེ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བདག་གི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཐར་བར་འདོད་པས་སྔོན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ལས་བརྒྱ་ལམ་ན། རེས་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ཙམ་ཞིག་སེམས་ལ་བྱས་ཏེ། མགུ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་དེ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་སྟེ་སེམས་དང་པོའོ། ། དེ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཉི་མ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཕ་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། ཉེ་དུ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སྡོང་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའམ་རོལ་མོ་མཁན་ལ་དགའ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་དགའ་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་སྟེ། འདི་ནི་གསོས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ འཁོར་བར་རྒྱུ་བ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ལ་ཞིག་ལས་ཚིག་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། ལྷ་འདི་དག་ནི་ལྷ་ཆེན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བདེ་བ་སྟེར། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་མཆོད་དང་། །ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ཚངས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་བདེ་བྱེད་དང་། །དྲག་པོ་སྐེམ་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆུ་ལྷ་ཉིད། །ལུས་ངན་ནོར་སྦྱིན་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །མིག་མི་བཟང་དང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །གཤིན་རྗེ་དུས་མཚན་མྱ་ངན་འདས། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །མེ་དང་རྣམ་པར་འདུད་པའི་བུ། །དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་དཀའ་ཐུབ་ཟློག །པདྨ་དང་ནི་འཇོག་པོ་ཀླུ། །ནོར་ལྡན་དང་ནི་དུང་ཞེས་བྱ། །ཀརྐོ་ཊ་ཀ་པདྨ་ཆེ། །རིགས་ཅན་དང་ནི་གདེངས་ཀ་མང་། །རྟག་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཐོག་མའི་ལྷ། །དེ་བཞིན་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མཆོག །རིག་བྱེད་རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཡིན། །མཁས་པས་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །དེ་ལས་དེ་འདྲའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །ཡིད་ནི་ཡང་དག་མགུ་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་རབ་ཏུ་གུས་ལྡན་པས། །དེ་དག་ལ་ནི་ནན་ཏན་བྱེད། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདི་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཁོར་བ་ན་ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་བརྒྱད་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཅི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བློ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡོད་དོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དངོས་པོར་སེམས་ཏེ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྟོག་པའམ། མི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་སྟོང་པ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ། གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་མྱ་ངན་འདས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཉོན་ཅིག །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་སེམས་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་དང་
Chinese
彼主對於未曾觀察我之自性，便生起『我』之我執，此乃普遍發生的現象。其他則是由時間所生，由執持者所化現，以及必然 生起者，例如：自在、施與者、時間、主宰、作者、非作者、瑜伽、量、清淨、不清淨、內我、士夫、遍行主、命、有情、識、阿賴耶、知者、見者、所取、能取、知識、所知、應知、勢力所生、勢力子、所說、非所說等概念。秘密主，瑜伽行者們為了希求解脫，對於如是等我之種種特徵，事先加以考察。秘密主，此外，在如同牲畜般的個別幼稚眾生中，百中偶爾會生起對佛法的概念，例如：應安住於齋戒中。僅僅在心中如此思維，便生起滿足感，並反覆地習慣於此。秘密主，這就像是善業生起的種子，是最初的心念。由於此因，便會以具備此因之特徵的那些日子，對父母、子女、朋友和親戚等行布施，這就像是幼苗，是第二個階段。此外，也會對不認識的人行布施，這就像是樹幹，是第三個階段。此外，也會尋找堪能之器並行布施，這就像是樹葉，是第四個階段。此外，也會歡喜地對上師或樂師行布施，這就像是花朵，是第五個階段。此外，也會對心生喜悅者行布施，這就像是果實，是第六個階段。秘密主，此外，為了能投生於天界而守護戒律，這就像是滋養，是第七個階段。秘密主，此外，當以如是之心 在輪迴中流轉時，從某位善知識處聽聞此語
English
That lord, without examining the nature of my self, arises with the egoistic clinging of 'I,' which is a universally arising phenomenon. Others are those arising from time, emanated by the holder, and inevitably arising, such as: Isvara (lord), the giver, time, the chief, the agent, the non-agent, yoga, valid cognition, pure, impure, the inner self, purusha (person), the pervader, life, sentient being, consciousness, alaya (storehouse consciousness), the knower, the seer, the object, the subject, knowledge, the knowable, what is to be understood, born of power, son of power, what is to be said, and what is not to be said. Secret Lord, yogis, desiring liberation, first examine such characteristics of the self. Secret Lord, furthermore, among individual childish beings who are like cattle, once in a hundred times, a concept of Dharma arises, such as: 'One should abide in fasting.' Just thinking this in their mind, they generate satisfaction and repeatedly become accustomed to it. Secret Lord, this is like the seed from which virtuous actions arise, the first thought. Because of this cause, they give alms to parents, sons, daughters, friends, and relatives on those days that have the characteristics of that cause. This is like a sprout, the second stage. Furthermore, they also give alms to those who do not know, which is like a trunk, the third stage. Furthermore, they completely seek out worthy vessels and give alms, which is like leaves, the fourth stage. Furthermore, they joyfully give alms to the lama or musician, which is like a flower, the fifth stage. Furthermore, they give alms to those who delight the mind, which is like a fruit, the sixth stage. Secret Lord, furthermore, they keep the precepts in order to be born in the heavens, which is like nourishment, the seventh stage. Secret Lord, furthermore, when with such a mind wandering in samsara, from some virtuous friend they hear this word
Chinese
听到声音后（心想）：这些神是伟大的神！他们给予一切众生安乐。你们要恭敬供养他们，一切都会变得富裕。他们是这样的：大自在天和梵天，以及遍入天、作乐天，和猛厉天、枯瘦天，同样地，太阳、月亮、水神，身丑、施财、帝释天，目非好和种种生，阎罗王、时、名、寂灭，以及名为世间主宰者，火和极度敬礼之子，同样地，天女断苦行，莲花和住者龙族，财神和名为海螺者，羯句吒迦、大莲花，具种姓和众多发髻，常时无边最初之神，同样地，天和 श्रेष्ठ ऋषि，吠陀、吠陀生之人。智者请供养！从那之后听到这样的话语，内心非常欢喜，那时极具恭敬，对他们殷勤供养。秘密主是使在轮回中到处漂泊的各个孩童众生呼吸的殊胜者，这是成为力量者，是胜利者们在第八识中所说的。秘密主，此外，对于以何种方式完全宣说的差别，以及在那样的差别中安住者们，生起仅仅是其意义的智慧，并且认为那也是存在的、存在的，仅仅将空性视为实有。秘密主，那些人并不完全了解空性。空性既不是实有，也不是非实有，不是有，也不是无，也不是两者都是。如果那里没有分别或无分别，那么如何探究那里是空性呢？谁不了解空性，他们就不了解寂灭。因此，通过实有和非实有，通过毁灭来了解空性。然后，金刚手又向世尊祈请：世尊，请您宣说那些心的差别。如此祈请后，世尊对秘密主金刚手说道：秘密主，听着，心的差别的相状！秘密主，对于那样的心，这个是贪欲的心和
English
Having heard the sound, (thinking:) These gods are great gods! They give happiness to all beings. You should respectfully offer to them, and everything will become prosperous. They are like this: Maheśvara and Brahmā, as well as Viṣṇu, Nandikeśvara, and Ugra, Śoṣaka, similarly, the sun, moon, water god, Ugly Body, Bestower of Wealth, Indra, Unpleasant Eye and various beings, Yama, Time, Name, Nirvāṇa, and the one called Lord of the World, Fire and the son of extreme reverence, similarly, the goddess who averts asceticism, Lotus and the dwelling Nāgas, Wealthy One and the one called Conch, Karkoṭaka, Great Lotus, Possessor of Lineage and many Crests, Always Infinite Primordial God, similarly, gods and श्रेष्ठ ऋषि, Vedas, the one born from the Vedas. Wise one, please make offerings! After hearing such words from that, the mind became very delighted, and at that time, with great respect, he diligently made offerings to them. The Lord of Secrets is the supreme breather for each individual child being who wanders everywhere in saṃsāra; this is the one who has become power; it is said by the victors in the eighth consciousness. Lord of Secrets, furthermore, the distinction of what is proclaimed in its entirety, and those who abide in that distinction, generate wisdom for the sake of mere meaning, and they think that it also exists, exists, considering emptiness alone as real. Lord of Secrets, those ones do not fully understand emptiness. Emptiness is neither real nor unreal, neither existent nor nonexistent, nor both. If there is no conceptualization or non-conceptualization there, then how can one investigate emptiness there? Those who do not understand emptiness, they do not understand nirvāṇa. Therefore, through real and unreal, through destruction, understand emptiness. Then, Vajrapāṇi again requested the Bhagavan: Bhagavan, please explain those distinctions of mind. After making such a request, the Bhagavan said to the Lord of Secrets, Vajrapāṇi: Lord of Secrets, listen to the characteristics of the distinctions of mind! Lord of Secrets, for that mind, this is the mind of desire and