Tibetan
ས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་གནང་བ། ལེགས་སོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ལེགས་བཤད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་གསང། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བརྐྱང་སྟེ་སྔགས་འདིས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། ས་མ་ཡ་སྟྭྃྂ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བྱིན་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ། སརྦྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟྃ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ། བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་སྔགས་འདིས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ། སྔགས་པས་དེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་བསམ་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་དེ་བླངས་ལ་སྔགས་འདིས་སྤྱི་བོར་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཏྭྃ་ཨི་མྃ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདིས་གདོང་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་སྭ་ཡན་ཏེ་ཨཱརྱ་ཙཀྵུད་གྷ་ཊ་ན་ཏ་ཏ་པར་ཨུངྒྷ་ཊ་ཡ་ཏེ་སརྦྦ་ཙཀྵུ་བཛྲ་ཙཀྵུ་ར་ནུཏྟ་རྀ་ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ན་དེ་ནས་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཙམ་མཐོང་ན་ཡང་དེས་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དྲིའི་ཆུས་སྔགས་པས་བདག་ལ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། དེ་ནས་ཕེག་རྡོབ་གསུམ་དང་སེ་གོལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ། དེ་ནས་སྔགས་འདིས་རྡོ་རྗེ་བླང་སྟེ། ༀ་ཨཱརྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཱ་སྟྭྃ། སི་བུདྡྷེ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཱ་ཨི་དྃ་ཏེ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཏྭྃ་གྲྀཧྞ་བཛྲཱྃ་སུ་སིདྡྷ་ཡེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ན་དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་འདིས་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཏྭྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་སམ་ཡ་སྟྭྃ། དེ་ནས་བདག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཏྭཱྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧེ་བཛྲ་ནཱ་མ། སེམས་དཔའ་གང་གི་མིང་དུ་གྱུར་པའི་མིང་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཤུགས་བརྟན། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབབ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི། བཛྲ་ཨེ་ཥ་ཏྭཱྃ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧོཿ། དེ་ནས་བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་མ་ཧཱ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཧྃ། དེ་ནས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སླར་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ས་མ་ཡ་སཏྭཱ་ཧྃ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲྀ་ད་ཡྃ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟྃ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ། བྷ་ག་བཱན་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱམེམུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཿ། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་ལག་པ་གཡོན་པར་དྲིལ་བུ། ལག་པ་གཡས་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ཡིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་དགའ་བ་ཟློས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་པས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདི་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ་བྱའོ། །གསང་བ་ཆེན་པོ་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་ལས་སེམས་སོ་སོར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བཞུགས་ནས་དཔའ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བློ་བཟང་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འགུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་མདའ་སྟེ་དབང་དུ་བྱེད། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གཞུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་མཆོག ། རྡོ་རྗེ་ཚིམ་པ་ཆེར་དགྱེས་པ། །རབ་དགྱེས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་དགྱེས་པར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དོན་བཟང་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་ཆེ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱུག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་བ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཅན་དོན་རབ་རྡོ་རྗེ་ཏོག །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་ཚིམ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཏོག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཁྱོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་གད་མོ་གད་རྒྱངས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛུམ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དགའ་ཞིང་རབ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དགྱེས་ཁྱོད་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་རབ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལེགས་དག་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ཁྱོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཐེག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་མཛོད་སྟེ་མཚོན་ཆ་ཆེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་སྟེ་སྙིང་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཚུལ་ཆེན་པོ། །རབ་བསྐོར་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་ཁྱོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་རིགས་བཟང་མཆོག རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལེགས་གྲུབ་གསོལ། །མི་སྨྲ་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་གསུང་ཁྱོ
Chinese
坐在地上，向薄伽梵这样祈请道：薄伽梵，我亲眼见到了金刚萨埵的形象。然后，一切如来之主薄伽梵对菩萨摩诃萨金刚手给予赞许：好啊，金刚萨埵勇士！金刚珍宝你真好！金刚法你真好！金刚事业你真好！这部经讲得真好！无上的金刚乘，一切如来都保密，是总摄的大乘。如是说。然后，一切如来之主薄伽梵大日如来对金刚手这样说道：金刚手，我将为你讲述一切。然后，金刚合掌伸展，用这个咒语生起金刚手降临：嗡 班匝 阿贝夏 阿贝夏 阿 接着，生起金刚手降临后，系缚心金刚，宣说誓言：萨玛雅 斯德旺。然后给予誓言，念诵百字明：嗡 谛斯札 班匝 哲达 摩 帕瓦，阿努ra多 摩 帕瓦，苏多效 摩 帕瓦，夏效多 摩 帕瓦，赫达扬 摩 阿迪提斯札，萨瓦 悉提 摩 扎雅匝，萨瓦 嘎玛 苏匝 摩 泽当 希热亚 咕噜 吽，哈哈哈哈 霍，帕嘎万 萨瓦 达塔嘎多 班匝 玛 摩 门匝 班哲 帕瓦 班匝 萨埵 阿。然后用金刚拳，用这个咒语将金刚花放在头顶：扎地匝 班匝 霍。持咒者应当观想那是花鬘。然后取下那个花鬘，用这个咒语系在头顶：嗡 扎地哲哈 德旺 伊芒 萨埵 玛哈 帕拉。然后应当将那个花鬘视为一切如来的体性。然后用这个咒语开启面容：嗡 班匝 萨埵 索亚 德 阿雅 匝效 嘎达那 达达 帕ra 嗡嘎达雅 德 萨瓦 匝效 班匝 匝效 ra 努达ra 嘿 班匝 巴效。然后如果见到安住在虚空中的一切如来和一切菩萨，那时就应当知道已经成就。如果仅仅见到景象，那也表示已经接近成就。然后用金刚加持的
English
Sitting before the earth, he entreated the Blessed One thus: "Blessed One, I have seen the form of Vajrasattva himself." Then, the Blessed One, the Lord of all Tathagatas, gave approval to the Bodhisattva Mahasattva Vajrapani, saying: "Well done, Vajrasattva hero! Well done, Vajra Jewel! Well done, Vajra Dharma! Well done, Vajra Karma! This sutra is well spoken! The unsurpassed Vajrayana, kept secret by all the Tathagatas, is the condensed Mahayana." Thus it is said. Then, the Blessed One, the Lord of all Tathagatas, the Great Vairocana, spoke thus to Vajrapani: "Vajrapani, I shall explain everything to you." Then, Vajrapani, with palms joined and extended, should generate the descent of Vajrapani with this mantra: Om Vajra Avesha Avesha Ah. Then, having generated the descent of Vajrapani, one should bind the mind-vajra and proclaim the samaya: Samaya Tvam. Then, having given the samaya, one should recite the hundred-syllable mantra: Om Tistha Vajre Dridho Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Sutosyo Me Bhava, Sasvato Me Bhava, Hridayam Me Adhitistha, Sarva Siddhim Me Prayaccha, Sarva Karma Su Ca Me Cittam Sriyah Kuru Hum, Ha Ha Ha Ha Hoh, Bhagavan Sarva Tathagato Vajra Ma Me Munca Vajri Bhava Vajrasattva Ah. Then, with the vajra fist, one should place the vajra flower on the crown of the head with this mantra: Pratichcha Vajra Hoh. The mantra practitioner should contemplate that as a garland of flowers. Then, having taken that garland, one should bind it on the crown of the head with this mantra: Om Pratigrhna Tvam Imam Sattva Mahabala. Then, one should view that garland as the essence of all the Tathagatas. Then, one should open the face with this mantra: Om Vajrasattva Svayante Arya Caksudghatana Tata Para Unghatayate Sarva Caksu Vajra Caksura Anuttari He Vajra Pasya. Then, if one sees all the Tathagatas and all the Bodhisattvas residing in the center of the sky, then one should know that it has been accomplished. Even if one sees only a vision, that also indicates that one is close to accomplishment. Then, the vajra-blessed
Chinese
以水及真言，以此真言为我灌顶： 瓦吉拉 阿比钦扎。（藏文：བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།） 然后摇动三股杵和手铃：瓦吉拉 杜夏 吽。（藏文：བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ།） 然后以这个真言拿起金刚杵：嗡 阿雅 阿比谢嘎达 斯瓦。（藏文：ༀ་ཨཱརྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཱ་སྟྭྃ།） 悉 布达 瓦吉拉 阿比谢嘎达 伊当 爹 萨尔瓦 布达 斯瓦 哥利哈那 瓦吉朗 苏悉地耶。（藏文：སི་བུདྡྷེ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཱ་ཨི་དྃ་ཏེ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཏྭྃ་གྲྀཧྞ་བཛྲཱྃ་སུ་སིདྡྷ་ཡེ།） 然后示现金刚萨埵自身或如来。 如果成为阿阇黎，然后以誓言手印和这个真言为自己灌顶：嗡 瓦吉拉 阿底巴地 斯瓦 阿比钦扎 米 迪斯塔 瓦吉拉 萨玛雅 斯瓦。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཏྭྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་སམ་ཡ་སྟྭྃ།） 然后以此手印和真言为我灌顶：嗡 瓦吉拉 萨埵 斯瓦 阿比钦扎 米 瓦吉拉 纳玛 阿比谢嘎达 嘿 瓦吉拉 纳玛。（藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཏྭཱྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧེ་བཛྲ་ནཱ་མ།） 应当念诵成为某位菩萨名字的名字。 然后为了稳固而念诵： 此乃一切诸佛， 金刚萨埵之手所持。 汝亦应恒常执持， 金刚萨埵之威力坚固。 然后应当生起降下一切成就的真实性：嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 悉地，瓦吉拉 诶夏 斯瓦 达拉亚弥 瓦吉拉 萨埵 嘿嘿嘿嘿 吽 霍。（藏文：ༀ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི། བཛྲ་ཨེ་ཥ་ཏྭཱྃ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧོཿ།） 然后应当为我念诵金刚萨埵的誓言：嗡 玛哈 萨埵 萨玛雅 斯瓦 吽。（藏文：ༀ་མ་ཧཱ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཧྃ།） 然后如是加持，再次念诵百字明：嗡 迪斯塔 瓦吉拉 萨玛雅 斯瓦。（藏文：ༀ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ།） 萨玛雅 萨埵 吽 哲卓 咩 帕瓦，苏波效 咩 帕瓦，阿努惹卓 咩 帕瓦，夏效卓 咩 帕瓦，赫利达扬 咩 阿底迪斯塔 萨尔瓦 悉地 咩 札雅恰，萨尔瓦 嘎玛 苏恰 咩 资当 希利雅 咕噜 吽，哈哈哈哈 霍，巴嘎万 萨尔瓦 达塔嘎达 瓦吉拉 玛 咩 穆恰 瓦吉利 帕瓦 瓦吉拉 萨埵 阿。（藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཱ་ཧྃ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲྀ་ད་ཡྃ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟྃ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ། བྷ་ག་བཱན་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱམེམུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཿ།） 然后又如是，以金刚萨埵的姿态，左手持铃，右手持金刚杵置于心间，一切如前观想，以观想的次第，将获得金刚萨埵自身或如来自身。 以此，对于一切三摩地和一切喜乐重复，以真言加持，最初就应当如此观想而行。 大秘密总持王金刚明点中，关于个别心识的觉知等广大之义圆满。 然后...
English
With water and mantra, may I be empowered with this mantra: Vajra Abhiṣiñca. Then shake the three-pronged vajra and hand bell: Vajra Tuṣya Hūṃ. Then take the vajra with this mantra: Oṃ Ārya Abhiṣeka Tā Sva. Si Buddha Vajra Abhiṣeka Tā Idaṃ Te Sarva Buddha Sva Gṛhṇa Vajrāṃ Su Siddhiye. Then show Vajrasattva himself or the Tathagata. If you become an Acharya, then empower yourself with the vow mudra and this mantra: Oṃ Vajra Adhipati Sva Abhiṣiñca Mi Tiṣṭha Vajra Samaya Sva. Then empower me with this mudra and mantra: Oṃ Vajrasattva Sva Abhiṣiñca Mi Vajra Nāma Abhiṣekata He Vajra Nāma. The name that becomes the name of a Bodhisattva should be recited. Then recite for stability: These are all the Buddhas, Held in the hand of Vajrasattva. You should also always hold, The power of Vajrasattva is firm. Then one should generate the descent of the very nature of all accomplishments: Oṃ Sarva Tathāgata Siddhi, Vajra Eṣa Sva Dhārayāmi Vajrasattva Hi Hi Hi Hi Hūṃ Ho. Then the Vajrasattva's vow should be recited to me: Oṃ Mahāsattva Samaya Sva Hūṃ. Then bless it like that, and recite the hundred-syllable mantra again: Oṃ Tiṣṭha Vajra Samaya Sva. Samaya Sattva Hūṃ Dṛḍho Me Bhava, Supoṣyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Śāśvato Me Bhava, Hṛdayaṃ Me Adhitiṣṭha Sarva Siddhi Mme Prayaccha, Sarva Karma Sucame Cittaṃ Śreyaḥ Kuru Hūṃ, Haha Haha Ho, Bhagavan Sarva Tathāgata Vajra Mā Memeñca Vajrī Bhava Vajrasattva Aḥ. Then again, in the same way, in the form of Vajrasattva, holding the bell in the left hand and the vajra in the right hand at the heart, contemplate everything as before, and by the order of contemplation, one will attain Vajrasattva himself or the Tathagata himself. With this, for all samadhis and all joys repeated, bless with mantras, and at the very beginning, one should contemplate and act like this. In the Great Secret Tantra King Vajra Bindu, the extensive meaning of the awareness of individual minds is complete. Then...
Chinese
嗡，薄伽梵，所有如来的主宰，安住于月轮之中，进入勇士之三摩地。然后，将所有如来、金刚萨埵、金刚手等从自己的心间取出。之后，所有如来都以这一百零八名，向薄伽梵大日如来，无始无终者，祈请。 金刚萨埵，大菩萨。 金刚，一切如来。 金刚，最初，普贤。 向金刚手顶礼赞叹。 金刚国王，善慧殊胜。 金刚钩，如来。 有义国王，金刚殊胜。 向金刚钩顶礼赞叹。 金刚贪爱，大乐。 金刚箭，能自在。 大欲金刚，金刚大。 向金刚弓顶礼赞叹。 金刚萨埵，殊胜菩萨。 金刚满足，极喜悦。 极喜国王，金刚殊胜。 向金刚喜悦顶礼赞叹。 金刚宝，义善殊胜。 金刚虚空，大宝。 虚空藏，金刚富。 向金刚藏顶礼赞叹。 金刚光辉，大炽燃。 金刚日，胜者光。 金刚光芒，光辉大。 向金刚灯顶礼赞叹。 有情义利，金刚顶。 金刚胜幢，善满足。 金刚顶，即金刚大。 向您金刚身顶礼。 金刚大笑，笑声大。 金刚微笑，甚稀奇。 欢喜极喜，金刚殊胜。 向您金刚喜悦顶礼。 有情义利，金刚法。 金刚莲花，善清净。 世间自在，金刚眼。 向您金刚眼顶礼。 金刚锐利，大乘。 金刚藏，即大武器。 文殊金刚，甚深奥。 向您金刚智慧顶礼。 金刚因，即大精髓。 金刚轮，大规范。 善转金刚生。 向您金刚庄严顶礼。 金刚语，善族殊胜。 金刚念诵，善成就祈请。 不语金刚，殊胜成就。 向您金刚语顶礼。