Tibetan
ས་པའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཇི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་། གང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཉོན་ཅིག །ཀ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་དེ་འོངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དང་། དང་བའི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུགས་སུ་གྱུར་པ། ས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཁྱབ་པ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འཛག་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོག་པ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཏཱ་ཊ་མ་ཊའི་རང་བཞིན་དེ་འཕྲོ་མེད་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཋའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་མང་པོའི་དོན་ཏོ། །ཊའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པས་རི་བོའི་ཚོགས་དང་། ཎའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཅན་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐར་མ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་ས་འཛིན་པའི་རི་བོས་རྣམས་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛིན་པའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་ལྡན་པ་གཞོམ་པའི་དོན་གྱི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གསང་བ་བསྐུལ་བ་འདིས་བསྟོད་པ། ལེགས་སོ་དཔལ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཆེན་པོ། །ལེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བའི་མཆོག །ལེགས་པའི་མཆོག་རབ་བསྟོད་ ཕྱག་འཚལ། །ལེགས་པའི་སྔགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་མཆོག་རབ་རབ་ཀྱི་རབ། །ལེགས་པའི་ལས་ཆེན་གྲགས་པའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ལེགས་པའི་རིན་ཆེན་མཆོག་ཆོས་མཆོག །སྙིང་པོ་རིག་སྔགས་དམ་ཚིག་མཆོག ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་རབ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཀུན་གྱི་མཆོག །སྟོང་ཉིད་མཆོག་ལ་མཉམ་པར་གཞག །བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་མཆོག་སེམས་དཔའི་མཆོག །ཤེས་རབ་རབ་མཆོག་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་རིག་པ་དང་། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་པ། སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་རྣམས། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་བདག་གིས། །དབྱེ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་རྣམས། །གཞན་དུ་ཐ་སྙད་མཐོང་མ་ཡིན། །རིག་པའང་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཤེས་རབ་བཤད། །གསལ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་གསལ་བྱས། །སྙིང་པོ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཤད། །ཡུམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཤེས་བྱ་བ། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་འཁོར་ལོར་གཞག །ཤེས་རབ་ས་བོན་དབྱངས་ཡིག་བཞི། །རྩིབས་ལ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ནོ། ། ཡབ་ཀྱི་ས་བོན་འདབ་མ་ལ། །ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་ཤེས་པར་བྱ། །དཔྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྲིས་ལ། །སློབ་དཔོན་ཆོ་ག་རིག་པ་ཡིས། །དེ་ཚེ་ཇི་ལྟའི་ཆས་ཞུགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་འཇུག་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་བརྗོད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྗེས་དྲན་པས། །མེ་ཏོག་སྙིམ་པས་དོར་བར་བྱ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཏེ། །རང་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་པ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། །དབང་བསྐུར་བས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སློབ་མའི་དམ་པ་གཞུག་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་ནས་སུ། །དཀར་པོའི་རས་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་ཏེ། །དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི་བདག་གིས་བཞེས། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག །དམ་ཚིག་ཤེས་པའི་སློབ་མ་ནི། །མ་གཏོགས་གཞན་ནི་སུ་ལ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མོ་བསྒྲག་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པས་བསྒྲགས་སྤྲོས་པ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཕན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པའི་ངང་ཚུལ་སྒེག་པའི་རོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དང་། དོན་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དུང་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་འདྲེན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྗེས་སུ་མཛད་པ། ཧཱ་ཧཱའི་རྣམ་པའི་གད་རྒྱངས་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་བར་མཛད་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཀར་བ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ གསོར་བར་མཛད་པ། རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ངེས་པར་སྟེར་བ་པོ་ངེས་པར་ཕྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དེས་རི་རབ་རི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ཚིམ་པར་མཛད་དོ། །སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞོན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ནའང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འཇུག་པར་བགྱི། དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་བཀུག་སྟེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ
Chinese
請聽，這些地的文字從何而來，具有怎樣的自性，以及由誰所化現。它來自名為「卡聲」的世界，是為了觀察佛陀的功德；所有這些都是遍照如來的自性，是如來的身，是名為與虛空同等之身的意思。具有不可分割的自性，以及清淨的自性，以月亮壇城的形象化為傘蓋，遍布所有地方，能阻止生、老、死、痛苦、不悅、悲傷等，滴落甘露的自性，奪取三界的種種分別念。它安住於此，而具有塔塔瑪塔的自性，是名為具有不間斷之光輝的意思，是與ཋ的文字相連的眾多結合的意義。與ཊ的文字相連，是山峰的集合；與ཎ的文字相連，是極其柔軟者，以星星等形象融入其中。正如星星無垢且具有光芒一樣，它也是佛陀功德的無垢之意。具有佈施和戒律，是持有的自性，正如持地的山 удерживает 一切，它也 удерживает 眾生。為了摧毀沒有眾生者的罪惡朋友，諸佛母以隱秘的方式讚頌世尊，一切如來的主宰：善哉！至上吉祥金剛！一切佛陀的偉大之父！善妙瑜伽結合之尊！善妙殊勝讚 敬禮！善妙咒語至尊，手印之尊！智慧至尊，至尊之至尊！善妙偉業，名聲之尊！金剛至尊，殊勝讚 敬禮！善妙珍寶，至上之法！心要明咒，誓言之尊！ 金剛智慧，光明之尊！壇城至尊，殊勝讚 敬禮！智慧清淨，一切之尊！安住於空性至尊。精進善妙，菩薩之尊！智慧至尊，殊勝讚 敬禮！智慧之母們的。心要由世尊宣說。手印、咒語和明咒。律儀和誓言全部。
English
Listen to where these letters of the earth come from, what their nature is, and who emanates them. It comes from the world called 'Ka Sound,' and it is to observe the qualities of the Buddha; all of these are the nature of Vairocana, the body of the Tathagata, meaning the body equal to space. It has an indivisible nature and a pure nature, transformed into an umbrella with the image of the moon mandala, pervading all places, preventing birth, old age, death, suffering, displeasure, sorrow, etc., dripping the nature of nectar, seizing the various discriminations of the three realms. It abides therein, and having the nature of Tata Mata, it means having uninterrupted splendor, which is the meaning of many combinations connected with the letter ཋ. Connected with the letter ཊ, it is a collection of mountains; connected with the letter ཎ, it is the extremely gentle one, merging into it with the images of stars, etc. Just as the stars are immaculate and have light, so it is also the meaning of the immaculate qualities of the Buddha. Having generosity and discipline, it is the nature of holding, just as the earth-holding mountain holds everything, so it also holds sentient beings. In order to destroy the evil friends of those without sentient beings, the mothers of the Buddhas praise the Lord with secrecy, the master of all Tathagatas: Well done! Supreme auspicious Vajra! Great father of all Buddhas! Supreme of auspicious yoga union! Auspicious supreme praise Homage! Supreme of auspicious mantras, supreme of mudras! Supreme of wisdom, supreme of the supreme! Auspicious great deeds, supreme of fame! Vajra supreme, supreme praise Homage! Auspicious jewel, supreme Dharma! Essence mantra, supreme of Samaya! Vajra wisdom, supreme of clarity! Mandala supreme, supreme praise Homage! Pure wisdom, supreme of all! Abiding equally in the supreme of emptiness. Diligence auspicious, supreme of Bodhisattvas! Wisdom supreme, supreme praise Homage! Of the mothers of wisdom. The essence is spoken by the Bhagavan. Mudras, mantras, and vidyas. All vows and samayas.
Chinese
善哉！此后，薄伽梵开示了瑜伽大士密严坛城深奥的法母之音坛城。心要手印咒语等，仅是名言安立。由此而生的咒主，应如其分地进行观察。心要手印咒语等，在其他地方看不到名言。智慧也是感受的形态，被说成是具有特征的智慧。通过显现能很好地显现，心要仅被说成是名言。所有母尊的所知，按照次第，安放在坛城的轮中。智慧种子四元音，在轮辐上是母尊的种子。父尊的种子在花瓣上，其余的要知道在外围。如是宣说了分别。之后，迎请彼性，应宣说法的界限。绘制如前坛城，由阿阇黎以仪轨智慧，彼时如仪着装，进入神圣坛城。应宣说法的自性，此行是名言。忆念法的真如，以捧花抛掷。之后，自己进行灌顶，自己也是名言。成为一切法的主宰，将成就神圣的主宰。 世间和出世间的，所有密咒都将成就。仅凭咒士进入，更何况是灌顶呢？以此之方便，应引入殊胜的弟子。宣说法的真如后，用白布遮面，如是抛掷鲜花。法界由我接受，让他听闻誓言。知晓誓言的弟子，除了你之外，无论对谁，你都不要宣说秘密。如果因愚昧而宣扬，以利益圣众等方便来利益，并以大乘之理圆满一切众生的所有希望。具备一切秘密供养，将给予无上圆满正等觉。将一切众生的贪欲之态，与妩媚之味完全结合，自在地控制男女等。
English
Excellent! Thereafter, the Bhagavan taught the mandala of the sound of the Dharma Mothers of the profound Mandala of the Great Yoga Secret Ornament. The essence, mudras, mantras, and vidyas are merely established as nominal terms. The mantra masters arising from them should examine them according to their distinctions. The essence, mudras, mantras, and vidyas are not seen as nominal terms elsewhere. Wisdom is also the form of feeling, and is explained as wisdom with characteristics. It is well revealed by the illuminator, and the essence is only said to be a nominal term. The knowable of all the mothers, according to the order, is placed in the wheel of the mandala. The four vowel seeds of wisdom, on the spokes are the seeds of the mothers. The seeds of the fathers are on the petals, and the rest should be known on the outside. Such is the explanation of discernment. Then, inviting that very nature, the realm of Dharma should be proclaimed. Draw the mandala as before, and the Acharya, with ritual wisdom, should enter the sacred mandala dressed in the appropriate attire. The nature of Dharma should be proclaimed, and this going is merely a nominal term. Remembering the suchness of Dharma, flowers should be thrown with cupped hands. Then, empower yourself, and yourself is also merely a nominal term. Become the sovereign of all Dharmas, and the sacred sovereignty will be accomplished. All secret mantras of the mundane and supramundane will be accomplished. Just by the mantra practitioner entering, what need is there to mention empowerment? By this means, the excellent disciple should be introduced. After explaining the suchness of Dharma, cover the face with a white cloth, and throw flowers in the same way. The Dharma realm is accepted by me, and let him hear the vows. The disciple who knows the vows, other than you, do not proclaim the secret to anyone. If it is proclaimed out of ignorance, benefit by means of benefiting the holy ones, and fulfill all the hopes of all sentient beings by the method of the Great Vehicle. Possessing all secret offerings, it will bestow the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Completely uniting the state of desire of all sentient beings with the taste of charm, freely control men, women, and so on.
Chinese
具有增长的自性，成办一切事业，具有海螺之声，是三界音声的引导者，对一切众生都有利益，随顺成办。具有哈哈的样子的笑声，是慈悲者，以甘露之流的文字的结合，赐予妇女和男士们的安乐之最。在此，金刚手，那些具有菩萨、大菩萨、大乘的人们，应当修习所有这些。之后，大菩萨金刚手在薄伽梵面前依靠月亮的坛城，对薄伽梵如此禀告道：薄伽梵，以何种方式能够调伏那些具有恶毒之心的众生呢？之后，薄伽梵大遍照佛进入名为加持金刚萨埵誓言出生的等持。金刚萨埵具有威严的身躯，白色，以一切饰品庄严，具有燃烧的光芒的相貌，金刚 赐予，圆满一切希望，金刚萨埵本身是决定的施与者，决定地取出。金刚萨埵的身躯以金刚铁钩钩住须弥山上的所有神灵，以金刚索束缚，以金刚降伏进入，以金刚铃使之满足。成办。扎 吽 棒 霍。（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 棒 霍。）金刚手从外面以诸神的力量成办调伏恶毒的众生。之后，那些众生正确地乘坐大乘之道的车乘，与坛城和誓言的结合正确地相应，仅仅见到大坛城就能知晓一切誓言。之后，金刚手对薄伽梵如此禀告道：薄伽梵，即使那样，以何种方式使恶毒的众生进入呢？之后，大遍照佛，一切如来之主，对金刚手说道：听着，金刚手，以金刚吽的姿态的方式，以那个方式钩住那些众生使之进入。之后，菩萨