Tibetan
།དབང་བདག་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས། །ཁྲོས་ཏེ་ལྕེ་རྩེར་བསྒོམས་ནས་སུ། །ལྷ་མོ་ཡི་ནི་སྙིང་པོའི་མཆོག །ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་སྤྲོས་ནས་སུ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན། །རླུང་ལ་བཞག་སྟེ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཁྲག་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །ཆར་རྒྱུན་འབབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་གི་ཁ་རུ་དབབ་པར་བྱ། །དེ་ནི་འཐུངས་པས་སྔགས་ཤེས་ཏེ། །མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དཔལ་ལྡན། །ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འོ་མ་ཞོ་དང་མར་བཟང་པོ། ། མར་ཁུ་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་ཀུན། །རླུང་གིས་དགུག་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞགས་པས་མགྲིན་པ་བཅིངས་བྱས་ཏེ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་སྙིང་ག་ནས། །རླུང་གིས་ཀུན་ནས་བཏེག་ནས་སུ། །ལྷ་མོ་དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་མོ། །མི་མོ་དེ་བཞིན་ལྷ་མིན་མོ། །བརྒྱད་བརྒྱ་ཁོ་ན་བཟླས་པ་ ཡིས། །བུད་མེད་ཚུལ་དུ་དགུག་པར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མིང་སྤེལ་ནས། །ཀ་བ་རྩིག་པ་དེ་བཞིན་ཁྱིམ། །དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་བུམ་རྣམས་ལའང་། །ལྷ་མོ་ཡི་ནི་སྙིང་པོ་ཡི། །བརྒྱ་བཟླས་པས་ནི་འབེབས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་མཆོག །ཁྲོ་བ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །གསལ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་གསལ་བྱས་པས། །ལས་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་བྱ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ནི་མ་ཉམས་པ། །མར་ངོའི་བརྒྱད་ལ་བསྡུས་ནས་སུ། །བྱང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཁར་ནི་མཉམ་གཞག་པས། །གསང་སྔགས་ལེགས་པར་བཟླས་ནས་སུ། །རྫས་ཀྱི་དམ་པ་ཅི་རིགས་པ། །བ་བླ་མིག་སྨན་རྡོ་ཆུ་དང་། །ལྡོང་རོས་དང་ཡང་ཡང་ན་བཙག །དཀར་རྩི་སོལ་བ་ཉིད་དང་ནི། །གུར་གུམ་དང་ནི་རྒྱ་སྤོས་སམ། །རུ་རྟ་ཤུ་དག་ག་པུར་དང་། །ཙནྡན་དེ་བཞིན་ཨ་ཀ་རུ། །ཤ་དང་ཁྲག་ནི་ཉིད་དང་ཡང་། །དེ་བཞིན་སོར་མོའི་གདུ་བུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཞག་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྡད་ལ་བཟླ། །ཉི་མ་ཤར་ནས་དེ་བླངས་པས། །གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །དམན་པས་དངོས་གྲུབ་དམན་པ་སྟེ། །རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བསྟན། །བར་མས་བར་མར་ཤེས་པར་བྱ། །མཚན་མ་མེད་ན་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །བུད་མེད་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་བྱེད་ཅིང་། །མིག་ལ་བྱུགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོ་། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ཡོངས་བྱུགས་ཏེ། །གུར་གུམ་གྱིས་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ལ་གུ་ཡིས་ནི་བདུག་པར་བྱ། །དཀར་རྩི་སོལ་བ་བཙག་གིས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་མིང་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་སྤེལ་ཏེ་བྲིས་པ་ཡིས། །དབང་མ་སོང་བ་དབང་འགྲོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་བཞིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱིས་མིང་ནི་བྲིས་པ་ན། དབང་དུ་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སོལ་བས་ཡོངས་སུ་འགུགས་པར་བྱེད། །དཀར་རྩི་ཡིས་ནི་དུག་འཇོམས་སོ། །ལི་ཁྲིས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །སྨྱོ་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རུ་རྟ་ཨ་ག་རུས་བདུག་ པས། །དབང་དུ་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སོལ་བས་ཡོངས་སུ་འགུགས་པར་བྱེད། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ནི་ངེས་པར་འགུགས། །ཤ་དང་ཁྲག་གི་བདུག་པ་ཡིས། །སྲིན་མོ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །ཙནྡན་སིཧླའི་བདུག་པ་ཡིས། །ལྷ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །ག་པུར་ཙནྡན་བདུག་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་སྤྱན་འདྲེན་པའོ། །ག་པུར་གང་གིས་ཟོས་པ་ཡིས། །གཞན་དུའང་དེ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །རིག་པ་ཆེན་མོ་ཡི་གེ་བཞི། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁྲུགས་པ་དང་ནི་སྤེལ་བའི་དུས། །ངེས་པར་ཤི་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གང་བསྒོ་བའི། །བཀའ་ལུང་དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་བྱེད། །ཕྲག་པར་ཁུར་དེ་བྲན་མོ་དེས། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་སྐྱེལ་བར་འགྱུར། །གྲུབ་པ་ཡི་ནི་མཆོག་རབ་ཀྱི། །རྫས་ནི་བླངས་ནས་འོང་བར་འགྱུར། ། གཏུམ་པོ་ཡི་དགས་ཉི་མ་ཡི། །རྒྱལ་གྱི་མཚན་མོ་སོལ་བ་བཟུང་། །གཏུམ་མོའི་མེ་ཏོག་ཁུ་བ་ཡིས། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོས་བརྟགས་ནས་སུ། །པདྨའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་མཚན་མོ་གཅིག་གམ་གསུམ། །དེ་ལས་བླངས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་མར་ཞུ་བྱ། །དེ་ནས་ལྷའམ་གྲུབ་པའམ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྔགས་པའམ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་གྲིབ་མའམ། །གདོན་མི་ཟ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །དབང་མ་གྲུབ་པའང་དབང་དུ་བྱེད། །རང་གི་ཁྲག་གིས་མིང་བྲིས་ལ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཕྱེ་མས་དགང་། །ཇི་སྲིད་བསྐམས་པར་མ་གྱུར་པར། །དེ་སྲིད་མི་དེ་འོང་བར་འགྱུར། །གང་དང་གང་གིས་ལྷ་དག་གི། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་མིང་བྲིས་ཏེ། །ཁྲོ་བོ་ལྡན་པས་བཟླས་པར་བྱ། །དེ་འདིས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འགྲུབ། ། དེ་ཡི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། །ངང་གིས་དེ་ནི་དབང་དུ་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །གསད་པའི་དོན་དུ་སྔགས་རིག་པས། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ས་འཁྲུགས་པའི་འོད། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཆེར་འཇིགས་པ། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་པ་ ཅན། །བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་བསམ་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་དང་ནི་སྤེལ་བ་ཡིས། །མིང་ནི་སོལ་བས་བྲིས་ནས་སུ། །གདུག་པ་དེ་ནི་མནན་ནས་ཀྱང་། །རང་གི་གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྣུན། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ངེས་པ་རུ་ཡང་ངེས་པར་བྱེད། །ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་སྤེལ་བའི། །ཁམས་ཀྱིས་མིང་ནི་བྲིས་ནས་སུ། །ཁམས་དེ་ཡང་དག་མནན་ནས་ནི། །ཁང་པ་རུ་ནི་རྒྱུན་དུ་བཞག །དེ་ནི་མྱུར་དུ་ངེས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་མི་གཡོར་གནས། །རྨ་བྱའི་སྒྲོའམ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་བླངས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྨ་བྱ་ཞེས་བྱའི་རྩ་བ་ཡི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །དམག་ལ་སྔགས་རིག་པས་བསྐོར་བས། །དེ་ནས་དམག་དཔུང་འཇིག་པ་དང་། །རྨོངས་པའམ་ནི་རེངས་པའམ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཁྱི་དང་ཕག་དང་བྱ་རོག་གི། །མིག་ནི་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས་སུ། །མིག་སྨན་དང་ནི་མཉམ་པོར་བྱ། །ལྷ་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གཟུགས་རྣམས་ཀུན། །འཇིག་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཙཎྜིའི་མེ་ཏོག་བཅུད་ཉིད་ཀྱིས། །ལྕགས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཁ་རུ་ངེས་བཅུག་པས། །རྒ་ཤི་མེད་པར་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རིམས་གཏོང་གཟུགས་ནི་ལེགས་བྲིས་ཏེ། །དེ་ཡི་ཁ་རུ་གནོད་བྱེད་ནི། །སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་བཅུག་ནས་སུ། །ཡོངས་སུ་མནན་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟླས། །རིམས་གཏོང་དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །རབ་ཏུ་འཛིན་པར་གདོན་མི་ཟ། །གཟའ་འམ་ཡང་དག་ཡི་དགས་སམ། །གནོད་སྦྱིན་དང་ནི་སྲིན་པོ་དང་། །གཞན་པ་ཡི་ནི་ནད་རྣམས་ཀྱིས། །འཛིན་པ་ལ་ནི་དཔྱད་མི་དགོས། །གཤིན་རྗེ་བྲིས་ཏེ་བསྐྲད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཞལ་དུ་དགྲ་བོ་སྟེ། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་མི་འགྲོ་ན། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་ངེས་པར་འཆི། །གསད་པ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་མནན་ནས་ངེས་པར་བཟླ། །གང་དུ་གཏེར་ནི་ཡོད་སྙམ་གྱུར། །དེར་ནི་སྔགས་རིག་པས་ སོང་སྟེ། །ལྕེ་ཡོངས་བཟུང་ལ་བཟླས་པ་བྱ། །དེ་ཡིས་གསལ་པོའི་ཚིག་གིས་སྨྲ། །ཚད་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་། །བགེགས་དང་བགེགས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས། །ཇི་སྲིད་དེ་ནི་དགྱེས་སྨྲ་ན། །དེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་བགེགས་ནི་མི་སྨྲ་ན། ། དེར་ནི་མཆོད་ཡོན་རབ་ཏུ་བརྟག །པུས་མོ་གཉིས་བཙུགས་གུས་པ་ཡིས། །ནོར་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཡུམ་ལས་སོ། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་ཕུར་བུས་གདབ། །དེ་ནས་གནས་རྣམས་བསྐྲད་པར་བྱ། །དེ་ནས་མཚམས་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བསྐོར་བར་བྱ། །སྦྱོར་བ་ཤེས་པས་སྔགས་འདི་ཡིས། །དེ་ནས་རྫས་ནི་གདོན་པར་བྱ། །ཨོྃ་བ་སུ་དེ་སརྦཱརྠ་སཱ་དྷ་ཡཱ་ཡུ་དྷ་ར་རཀྵ་རཀྵ
Chinese
权主金刚之音所说。 忿怒于舌尖观想后， 天女之精华之最胜， 铁钩之形象幻化后， 手印与手印之回应， 置于风中于刹那间， 所有血液皆勾摄， 以雨水降临之方式， 降于自己口中。 饮之则知晓咒语， 将成持明金刚持。 于虚空之中享用具光彩， 如太阳之光芒般。 以此之瑜伽， 牛奶酸奶与上好酥油， 酥油水与所有鲜花， 以风勾摄之。 以索套束缚喉咙后， 以铁钩从心间， 以风从各处提起后， 如天女般之夜叉女， 如人女般之非天女， 仅念诵八百遍， 则勾摄为女人之形象。 所修与能修名互换， 如柱子墙壁般之房屋， 铃铛等与宝瓶等， 天女之精华， 念诵百遍则降临。 般若波罗蜜多母至尊， 与忿怒及真实相应， 以明示者明示后， 所有事业皆可成办。 尸陀林之尸体未腐烂， 于下弦初八聚集后， 面向北方而放置， 于其上平等放置， 善念诵秘密咒语后， 随力所能之殊胜物， 牛黄眼药石水与， 狼毒及再三之碱， 白胶木炭与， 藏红花与安息香， 芸香石菖蒲冰片与， 檀香及沉香木， 肉与血及， 如是手指之指环， 具瑜伽者放置后， 于其上而坐念诵， 太阳升起后取之， 则成持成就之明咒士。 下品则成就下品， 上品则极显上品， 中品则知为中品。 无相则能调伏。 如是。 所有男子与， 所有女子， 仅以触碰即可调伏， 涂于眼上亦可。 以檀香完全涂抹， 以藏红花为红点， 以郎驹香熏香， 以白胶木炭碱， 如所愿之名与， 亦
English
Thus spoke the Vajra Voice of the Lord of Power. Having meditated wrathfully on the tip of the tongue, The supreme essence of the goddess, Having emanated in the form of an iron hook, The mudra and the response to the mudra, Having placed them in the wind, in an instant, All the bloods are to be drawn in. By the method of raining down, It is to be brought down into one's own mouth. Having drunk that, one knows the mantra, And will become a master, a Vajradhara. Possessing the splendor of acting in all the sky, One will become like the light of the sun. By this very yoga, Milk, yogurt, and good butter, Butter broth, water, and all flowers, Are to be drawn in by the wind. Having bound the throat with a noose, With an iron hook from the heart, Having lifted them up from everywhere with the wind, That goddess, like a yaksha woman, That human woman, like an asura woman, By reciting only eight hundred times, One draws them in as the form of a woman. By interchanging the names of the object to be accomplished and the accomplisher, Like a pillar, a wall, so too a house, And also on bells and vases, Of the essence of the goddess, By reciting a hundred times, they will descend. The supreme Prajnaparamita Mother, Truly endowed with wrath, Having illuminated with the illuminator, All actions are to be accomplished. The corpse in the charnel ground, not decayed, Having gathered it on the eighth of the waning moon, Having faced it to the north and placed it, Having placed it equally on top of that, Having recited the secret mantra well, Whatever excellent substances are available, Cow bezoar, eye medicine, stone, water, and, Wolfsbane and repeated alkali, White mustard, charcoal, and, Saffron and benzoin, Rue, sweet flag, camphor, and, Sandalwood and agarwood, Meat and blood, and also, Likewise, a finger ring, Having been placed by one endowed with yoga, Having sat on top of that and recited, Having taken it when the sun has risen, One will become a holder of the knowledge of accomplishment. By the inferior, the accomplishment is inferior, By the superior, the superior is clearly shown, By the intermediate, it is to be known as intermediate. Without a sign, one gains control. Thus it is. All men and, All women, By merely touching, one gains control, And also by applying it to the eyes. Having completely anointed with sandalwood, With saffron as a dot, Having fumigated with la-gu, With white mustard, charcoal, and alkali, According to the name one desires, and Also
Chinese
以完全施展而书写，未得自在亦得自在，如金刚萨埵之教言。以（尿液）书写名字时，是作自在之殊胜法。以木炭能完全勾招，以牛乳能摧灭毒害。以红铅于彼刹那间，无疑将变为疯狂。以芸香和沉香熏燃，是作自在之殊胜法。以木炭能完全勾招，能定能勾招夜叉女。以血肉之熏燃，是勾招罗刹女之殊胜法。以锡兰旃檀之熏燃，是勾招天神之殊胜法。以樟脑旃檀之熏燃，能迎请殊胜之佛陀。无论谁吃了樟脑，其他人也会被其掌控。大明妃之四字，以等持之瑜伽，于争斗与交合之时，定能成办杀业。持梵行者所吩咐的，以彼教令能迅速成办。让女仆肩扛重物，也能送至须弥山顶。取来成就之最胜物，凶猛者的（དགས་，梵文天城体：dagsha，梵文罗马拟音：dagsha，字面意思：达夏）于太阳之，国王之夜晚取木炭。以凶猛母之花之精液，以良好梵行观察之后，置于莲花之中。彼即一夜或三夜，从彼取出作合修，智者以酥油融化。此后天或成就者，或佛陀亦赞叹，明咒成就之身影，将能看见不食鬼魅。能使往来之众生，未得自在亦能自在。以自之血书写名字，以彼之糌粑充满之。在未干涸之前，彼人将会到来。以何者之诸神之，以此次第书写名字后，以忿怒者念诵之。以此于彼刹那能成就。依彼之教言而行事，自然彼将变为自在。对于损害三宝者，为杀彼之义以咒术，燃烧之花鬘大地动摇之光，四面者极怖畏，具足索套铁钩颅器者，迅速观想自身。以秘密咒与交合，以木炭书写名字后，
English
By writing with complete display, even the unmastered becomes mastered, just like the command of Vajrasattva. When writing a name with (urine), it is the supreme method for gaining control. Charcoal is used to completely summon, and milk is used to destroy poison. With red lead, in that very instant, there is no doubt that one will become mad. Fumigating with Ruta and Agarwood, it is the supreme method for gaining control. Charcoal is used to completely summon, and it can definitely summon Yaksha women. Fumigating with flesh and blood, it is the supreme method for summoning Rakshasa women. Fumigating with Ceylon sandalwood, it is the supreme method for summoning gods. Fumigating with camphor and sandalwood, one can invite the supreme Buddha. Whoever eats camphor, others will also be controlled by them. The four letters of the Great Vidya Queen, with the yoga of equipoise, at the time of strife and union, one can definitely accomplish killing. Whatever is commanded by the one who observes celibacy, with that command, it can be accomplished quickly. Let the maidservant carry the burden on her shoulder, and she can also deliver it to the top of Mount Sumeru. Having taken the supreme substance of accomplishment, the fierce one's (dagsha, Devanagari: dagsha, IAST: dagsha, literal meaning: Daksha) on the sun's, the king's night, take charcoal. With the flower essence of the fierce mother, after observing with good celibacy, place it inside a lotus. That very night or three nights, take it out from there and combine it, the wise one melts it with ghee. Thereafter, whether it is a god or an accomplished one, or even praised by the Buddha, the shadow of the accomplished mantra, one will be able to see it without eating demons. One can make the beings who come and go, even those who have not gained mastery, become free. Write the name with one's own blood, and fill it with that very tsampa. Until it is not dry, that person will come. With whatever of the gods, after writing the names in this order, recite with the wrathful one. With this, one can achieve it in that very instant. By acting according to that command, naturally that will become free. For those who harm the Three Jewels, for the sake of killing them with mantra, a burning garland, the light of the earth shaking, the four-faced one is extremely terrifying, possessing a lasso, iron hook, and skull cup, quickly contemplate oneself. With secret mantra and union, after writing the name with charcoal,