Tibetan
།འོད་ལྡན་པ་ནི་སྐལ་བ་ཆེ། །སྒོ་དང་སྒོ་རུ་བཞི་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མི་འཆི་ཀུན། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་སྒྲོགས་པ། །བདེ་བྱེད་གཅེར་བུའི་ཆ་ལུགས་ཏེ། །མིང་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །སློབ་མ་བསྙེམས་དང་བཅས་པ་བཞག །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏམ་བརྗོད་དེ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་རིགས་སུ་སྐྱེས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྟག་པ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་དཔལ། །དག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལག་བྱིན་ཏེ། །གནང་བ་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །བུ་ཡིས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་གནས། །དེར་ནི་སྦྱོར་བ་འོངས་ནས་སུ། །གསང་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། །ཡུམ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའོ། །དུས་སུ་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོས་ཅི་འབྱོར་པས། ། དེ་ནས་ཡོན་ནི་ཕུལ་བྱས་ནས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཞབས་ལ་འདུད། །མ་དང་ཆུང་མ་བུ་མོ་དང་། །སྲིང་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། །བུ་རྣམས་དང་ནི་བདག་ཉིད་དང་། །རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་དང་ནི། །ནོར་དང་འབྲུ་དང་གྲོང་ཤིང་རྟ། །གླང་པོ་རྟ་དང་བ་གླང་སོགས། །མ་ཧེ་དང་ནི་མ་ཧེ་མོ། །གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཅི་འདོད་པ། །བླ་མ་ལ་ནི་ཆེན་པོས་དབུལ། །བྱ་དང་མི་བྱ་རྫས་ཀྱི་མཆོག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་མ་རྣམས་ལ། །རྒྱན་ཕྲེང་རྣམས་དང་བཞད་གད་དང་། །སྒེག་དང་རྩེ་འཇོ་དགའ་བ་དང་། ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་ཆེན་དང་། །བཟའ་བཏུང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དང་ནི། །བདག་གི་ཡང་ནི་ཆེད་ཆེར་མཛད། །བདེ་གཤེགས་གང་དུ་གཤེགས་པ་དེར། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། །སློབ་མའི་མཆོག་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གར་བྱས་ལག་པ་མགོར་བཞག་སྟེ། །རིམ་གྱིས་འགྱེད་དང་འདུད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཟང་མོ་རྣམས་མཉེས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །བདག་གིས་སྐལ་བཟང་སྩལ་ནས་ཀྱང་། །རང་གི་སྲས་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་རང་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ཐོབ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟེར་བ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལྡན་པའི་མཆོག །གཟི་བརྗིད་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། །འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དཔའ་བོའི་སྦྱོར་བས་གར་གནས་པའི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ལས་ཀུན་གྱི་ནི་འབྲས་བརྙེས་པས། །སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་པོ། །སྣ་ཚོགས་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྟག་པའི་རྒྱལ། །དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་མཁྱེན་ པས། །གསུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི། །ཟབ་མོ་ཡི་ནི་ཆོས་བཀའ་སྩལ། །འདི་ན་སྒྲུབ་པོ་གང་ཡང་མེད། །དངོས་གྲུབ་བམ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་བྱུང་། །རྣམ་རྟོག་ཀྱང་ནི་དམིགས་མ་ཡིན། །བདག་མེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མེད། །ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །སྦྱོར་བ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །དེ་བཞིན་ཕ་དང་མ་ཡང་མེད། །བྱེད་པ་མེད་ཅིང་སྐྱོང་བ་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །ལོངས་སྤྱོད་མེད་ཅིང་ཟ་བོ་མེད། །ཤེས་མེད་ཤེས་པ་པོ་ཡང་མེད། ། རྣམ་ཤེས་མེད་ཅིང་ཤེས་བྱ་མེད། །རྫུན་མིན་བདེན་པའང་མ་ཡིན་པ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རྣམ་རིག་པ། །གྲོལ་ནས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་པོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཐོས་པ་ན། མཁས་པ་གང་ཞིག་དད་གྱུར་ན། །སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་རྣམས། །གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །གསང་བའི་རྒྱན་ལ་ལེགས་བཞུགས་ནས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་པོ། །དེ་ནས་ཡུམ་རྣམས་ཚིམ་གྱུར་ཏེ། །རང་བྱུང་བ་ལ་ཞུ་བ་ཞུས། །གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རབ་སྦྱོར་བ། །མངའ་བདག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མ་ཉམས་པ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་རབ་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དུས་མཐའི་མེ་དང་མཚུངས་འདྲ་བ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ས་ཆེན་པོ། །གསེར་གྱི་རི་བོ་དང་མཚུངས་པ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཆུར་ཤེས་བྱ། །ཟླ་བ་གང་བ་ཁ་བ་འདྲ། །སྔགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསམ། །རིན་ཆེན་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་བཟང། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི། །དཔག་ཚད་ཀྱི་ནི་ཚད་ཙམ་པ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་ཅན། །རི་བོ་ཆེན་པོ་ཅོག་བརྒྱད་པ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རི་བོ་མཆོག །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ། །སྔོ་བསངས་མརྒད་ཏ་འདྲ་བ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་ཡང་དག་འཁྲུགས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བསམ། །དཀར་པོ་ཤེལ་དང་འདྲ་བའོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་སྤྲས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཆུ་སྐྱེས་སྔོན་པོའི་འདབ་འདྲ་བ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཕྲེང་། ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཡི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ཡི་ནི་མཆོག །ལོ་མ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཅན། །ལྟེ་བ་དང་ནི་ཟེའུ་འབྲུས་དཀྲིགས། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་ཉི་མ་ཆེ། །འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཅན། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཆེ། །དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་འབར་བས་དཀྲིགས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གང་བ་ཡི། །གཟི་བརྗིད་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མ་མོ་བྲི། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་མཁའ་འདྲ་མ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ་བ་མོ། །ཕྱག་གཉིས་མ་ལ་ཐུགས་ཞི་བ། ། བསམ་གཏན་སྤྱན་ལྡན་བསམ་གཏན་ཡིད། །བསམ་གཏན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །སེར་མོ་གཞོན་ནུ་རབ་བཞག་པ། །དཀར་པོའི་གོས་འཛིན་མཛེས་པ་མོ། །དཀར་པོ་ཡི་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་བཟང། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་འོད་ལྡན་པ། ། ཡེ་ཤེས་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་བུག་གནས། །རྒྱལ་བ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཕ་རོལ་སོན་པར་མཛད། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རྣམ་བསམ་པ། །ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་དཀྲིགས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལེགས་འཕྲོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་
Chinese
光显者乃大福，门与门有四。外边一切不死者，从一到一宣扬胜利。带来安乐的裸体装束，是具有名声者。彼坛城之中央，安置具骄慢之弟子。讲述法之自性，今日汝生于族姓。转轮之大王，常恒神圣之自在者，具方便智慧之吉祥，清净自在一切之主。金刚莲花手给予，善妙之恩赐极布施。儿子行广大之事，安住一切佛之果位。于彼结合来临后，赐予秘密之律仪。此乃胜妙之欢喜，诸母极稀有。于时成为欲乐，乃殊胜之誓言。以良好之苦行，随力所能及，然后供养礼物后，顶礼于师之足。母亲与妻子女儿和，姐妹姐妹之女儿和，儿子们和自己以及，国王受用宝藏和，财物谷物村庄车乘，象马牛等，水牛和母水牛，其他以及任何所欲，皆大供养于上师。应作不应作事物之胜妙，一切皆供养。然后对诸薄伽梵母，以饰品花鬘和欢笑，妩媚嬉戏喜悦和，极大喜悦之大乐和，食物饮料饮食等，以诸多方式一切，供养后祈请返回。为一切有情之利益和，亦为自己之重大事，善逝往何处，祈请一切母前往。具智慧者供养礼物，与殊胜之弟子一起，作舞双手置于头，次第布施与顶礼。然后令善女们欢喜，乃成办一切之殊胜，我赐予善妙之幸运后，前往自己儿子之位置。如是，一切如来之身语意金刚智慧母大母等之手印智慧之坛城圆满矣。之后，一切如来之秘密母薄伽梵母等之
English
The radiant one is of great fortune, the doors and gates are fourfold. Outside, all who do not die, proclaim victory from one to another. The naked attire that brings happiness, is the one who possesses fame. In the center of that mandala, place the disciple with pride. Speaking of the nature of Dharma, today you are born into a lineage. Great king who turns the wheel, eternal and sacred sovereign, possessing the glory of skillful means and wisdom, pure sovereign, lord of all. Giving the vajra and lotus hand, bestowing excellent blessings. Son, do great deeds, abide in the state of all Buddhas. There, after the union comes, bestow the secret vows. This is the supreme joy, the mothers are exceedingly wonderful. At the time, become desire itself, the supreme samaya. With good asceticism, whatever is available, then after offering the gift, prostrate at the feet of the teacher. Mother and wife, daughter, sister, sister's daughter, sons and oneself, king, enjoyment, treasure, wealth, grain, village, chariot, elephant, horse, cow, etc., buffalo and female buffalo, whatever else is desired, offer greatly to the lama. The best of things to do and not to do, offer everything. Then to the Blessed Mothers, with ornaments, garlands, laughter, charm, playfulness, joy, great joy, great bliss, food, drink, and so on, in all kinds of ways, offer and request to depart. For the benefit of all sentient beings, and also for my own great purpose, wherever the Sugata goes, request all the mothers to go. The wise one offers gifts, together with the excellent disciple, dances, places hands on the head, gradually gives and prostrates. Then please the good women, the best of accomplishing everything, after I bestow good fortune, go to the place of my own son. Thus, the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the mudras of the great Vajra Wisdom Mothers, the mandala of wisdom is complete. Then, the secret mothers of all the Tathagatas, the Blessed Mothers, etc.
Chinese
又从密集金刚所出各自的修法广轨，向薄伽梵请示说： 祈请智慧妙智之， 大心菩萨发妙音。 以方便令诸有情众， 证得佛陀菩提果。 至上金刚妙智慧， 金刚之身乃金刚胜， 赐予一切成就乐， 祈请大金刚发妙音。 具足心之珍宝胜， 威严金刚具光明， 祈请宣说有情众， 神通成就之功德生处。 诸佛之大瑜伽， 大瑜伽者大自在， 以勇士之行安住者， 祈请大勇士作宣说。 以诸业之果证得故， 种种智者大自在， 有情众生之大父， 祈请宣说种种圣法。 如是请白。 其后薄伽梵常恒王， 圣者自在一切智， 赐予胜妙如虚空之， 深奥之法妙法典。 此中无有修行者， 亦无成就或修法， 一切皆从分别生， 然彼分别亦非境。 无我亦无诸佛陀， 诸法非有法性无， 行为非有有情无， 如是父母亦非有。 造作非有养育无， 果报非有因亦无， 受用非有食者无， 无知亦无知者无， 识非有且所识无， 非虚假亦非真实者。 是故一切诸显现， 皆从幻化生出也。 如是诸法皆为识， 解脱之后不沾染， 即可成就大成就， 佛陀菩提大安乐。 听闻深奥之法时， 若有智者生信者， 心要手印咒明等， 无有魔障定成就。 此行仪乃薄伽梵说， 一切清净之最胜， 善安住于秘密庄严， 为有情众生作开示。 尔后诸母皆欢喜， 向自生者作祈请， 祈请圣者瑜伽士， 宣说成就之妙修法。 其后薄伽梵又
English
Again, from Guhyasamaja, the extensive methods of practice for each individual, were requested from the Bhagavan, saying: Supreme wisdom and knowledge, May the great Bodhisattva speak. By means of which all sentient beings, May attain the fruit of Buddhahood and enlightenment. Supreme Vajra wisdom, The Vajra body is the supreme Vajra, Bestowing happiness of all siddhis, May the great Vajra speak. Supreme possessor of the heart's jewel, Glorious Vajra with light, May you speak of the miraculous powers of sentient beings, And the source of the qualities of accomplishment. Great Yoga of all Buddhas, Great Yogi, great Lord, Abiding in the dance of the hero's conduct, May the great hero explain. Having attained the fruit of all actions, Various wise, great Lord, Great father of sentient beings, May you explain the various sacred dharmas. Thus it was requested. Then the Bhagavan, the eternal king, The holy Lord, all-knowing, Bestowed the supreme speech, like the sky, The profound Dharma, the excellent Dharma. Here there is no practitioner, Nor siddhi or method of practice, All arise from conceptualization, But that conceptualization is not an object. There is no self, nor are there Buddhas, Dharmas are not, nor is there Dharma-nature, Conduct is not, nor are there sentient beings, Likewise, there are no father and mother. There is no doing, nor is there nurturing, There is no result, nor is there a cause, There is no enjoyment, nor is there an enjoyer, There is no ignorance, nor is there a knower, There is no consciousness, nor is there an object of knowledge, Neither false nor true. Therefore, all appearances, Arise from illusion. Thus, all dharmas are consciousness, After liberation, they are not stained, And great siddhi will be accomplished. Buddhahood, enlightenment, great bliss, When hearing the profound Dharma, If a wise person has faith, The essence, mudra, mantra, and knowledge, Will be accomplished without obstacles. This conduct was spoken by the Bhagavan, The supreme purifier of all, Well abiding in the secret adornment, Showing it to sentient beings. Then all the mothers were pleased, And made a request to the self-born one, May the holy yogis, Speak of the excellent methods of accomplishment. Then again, the Bhagavan
Chinese
以彼一切如来之母，进入名为业之誓句生起金刚之三摩地后，如是宣说。应修虚空之坛城。于其之上无衰损。虚空无边际，周遍一切方。于一切方，极光耀。于其之上，大威光。如末劫之火。于其之上，大土地。如金山。于其之上，知为水。如满月，如雪。瑜伽士如仪轨而观想。四宝之自性，甚佳。八万四千之，由俱卢舍之量所成。四方形，具四门。具四马槽之顶端。八大山王。中央为金刚山王。于其之上，大金刚。周遍一切方，完全观想。青蓝色，如绿宝石。为种种光芒所真实扰动。于其之上，大金刚。观想五顶端。白色，如水晶。以五光芒所完全装饰。于其之上，宝。如蓝色莲花之瓣。种种光芒千道之鬘。十方遍虚空。于其顶端，大莲花。虚空遍满之最胜。具千瓣莲叶。以莲心与莲蕊所缠绕。于其前方，大日轮。具千道光芒。于其之上，大月轮。为白色光芒燃烧所缠绕。虚空之界充满。白色威光光耀。于其中央，书写母。亦为安住三世之佛。完全清净，如虚空之母。月轮光耀之母。双手持母，心寂静。禅定眼具禅定心。以禅定最胜之手印。黄色，青春貌美，善安住。持白色之衣，美丽之母。以白色之饰物所庄严。发髻顶髻，甚佳。顶髻之宝珠，具光芒。于智慧座上，平等安住。于一切毛孔之端。安住诸佛极忿怒。成就菩提彼岸。于其心中，如是思维。最胜不变之字。为诸字所真实缠绕。于一切处，善光耀。佛陀