Tibetan
་ལེགས་བརྗིད་མཛད། །རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་ལེགས་བཞད་མཛད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལེགས་རྣོ་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཆེན་པོ། །སེམས་དཔའ་སྨྲ་བ་ལེགས་བཞད་མཛད། །སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་ལེགས་བསྲུང་མཛད། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་མཚམས་སྦྱོར་མཚམས་སྦྱོར་སེལ། །ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཁྱོད་ལ། །དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ལེགས་སོ་རྡོར་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ། །སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གསུངས། །སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །གསང་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གསང་། །སྦ་བྱ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མདོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་བྲལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོག་པ་རྒྱས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སྷོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་འདུས་ཏེ་གཤེགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་གསན་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཞུགས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དེ་ལས་འཐོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིའང་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཞུག་ཅིང་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་མཛད་ནས་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། གཟི་བརྗིད་དང་། ཏོག་དང་། བཞད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་ནས་རྣོན་པོ་དང་། རྒྱུ་དང་། སྨྲ་བའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལའང་ཐུགས་བརྟན་པར་མཛད་དེ། ཡོངས་སུ་དག་ནས་ཡང་པདྨོའི་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཉིད་གཞི་མེད་པ་ལ་སྦྱར་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྲུང་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སླར་ལོག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་བདག །སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སེམས། །སེམས་དཔའི་ལུས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ནི་བསམ་མེད་ཉིད། །བདག་གི་དབང་དུ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཐོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ལུས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་སེམས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ནང་གི་ལུས་དང་། ཕྱིའི་ལུས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ལ་ཟད་པའི་རྗེས་སུ་བལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དུ་གང་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་དོ། །ནང་གི་ཚོར་བ་དང་། ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་དང་། ཕྱིའི་སེམས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་སེམས་དང་། ནང་གི་ཆོས་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ལ་ཟད་པའི་རྗེས་སུ་བལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དུ་གང་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ། ། ཨོཾ་ཀྃ་ཨོཾ་ཙ་ཏྭཱ་རི་སྨྲྀ་ཏྱཱ་པསྠ་ནཱ་ནཱ་ཧཱུྃ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་འདེབས་སོ། ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་འདེབས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་ པ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་འདེབས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་སྤོང་བ་དང་། མི་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ༀ་སམྱ་ཀ་པྲ་ཧཱ་ཎ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཏཱ་ཨ་དྷིཥྛ་ཨཿརཿཧཱུྃ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་དང་། སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨོཾ་རྀ་དྷི་པཱ་ད་པཱ་ར་མི་ཏེ་ལ་བཱ་པ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དབང་སྒྱུར་བས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ༀ་ཨིནྡྲི་ཡཱ་བ་བོ་དྷ་པྲཛྙེ་ཨི་ཤེཉྩ་ནཿ་མ་ནྱ་ནཱ་ཡ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ། སྟོབས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གདོད་མ་ནས་དག་པས་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། ༀ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བ་ལ་ཨཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཿ། སྟོབས་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ནི། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་སོ། །ཨོཾ་བྲཧྨ་བི་ཧ་ར་དྷིཥྛཱ་ན་གྃ་མྃ་དྲུྃ་ཀྑྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པ
Chinese
善哉威严！伟大的宝幢，金刚欢笑，善哉欢笑！世间自在莲花大，智慧明辨，善哉锐利！法轮大法轮，勇士演说，善哉欢笑！种种事业乃大王，金刚守护，善哉守护！大忿怒尊夜叉大，金刚结合，消除结合。敬礼一切佛于汝！最初瑜伽自在胜，善哉金刚持瑜伽大！一切如来善，名为心要庄严。此等一切善说。诸佛之菩提心，智慧心要极美妙，大秘密至极秘密，应藏匿极难得。般若波罗蜜多经，不可说且离文字。金刚心要庄严大续中，名为般若波罗蜜多之坛城生起之分别广大者，此圆满矣。之后，薄伽梵一切如来复聚集而往，祈请薄伽梵无始无终之金刚瑜伽自在主。之后，薄伽梵金刚瑜伽自在主，闻彼等所祈请之语，入于名为入一切佛刹智慧金刚之三摩地。才入定，薄伽梵母亦入定。之后，薄伽梵金刚瑜伽自在主于此刹那顷，化为妙吉祥童子，即已入一切如来之智慧之智慧金刚。入定后，亦明晰且稳固一切如来之心要智慧之三摩地。一切如来之心由此而出，照亮一切佛刹法界无边无余之有情界，亦令一切有情之智慧与明辨得以清净，生起菩提心后安住，随喜后善妙，而安住于
English
Well done, majestic! Great banner, precious crest! Vajra laughter, well laughed! Worldly powerful great lotus! Wisdom and knowledge, well sharpened! Dharma wheel, great Dharma! Courageous speaker, well laughed! Various actions are great kings! Vajra protection, well protected! Great wrathful one, great Yaksha! Vajra junction, eliminate junctions! I prostrate to all Buddhas to you! Supreme first yoga empowerment! Well done, Vajra-holder, great yoga! All Tathagatas are virtuous! Named "Essence Ornament." All these are well spoken. The Bodhicitta of all Buddhas, the essence of wisdom is extremely beautiful. Great secret, supremely secret. To be hidden, extremely difficult to find. The Sutra of the Perfection of Wisdom, unspeakable and devoid of letters. In the Great Tantra of the Vajra Essence Ornament, this extensive discernment called "The arising of the Mandala of the Perfection of Wisdom" is completely finished. Then, all the Bhagavan Tathagatas gathered again and went, and prayed to the Bhagavan, the great lord of Vajra Yoga, who has no beginning and no end. Then, the Bhagavan, the great lord of Vajra Yoga, having heard the words of their prayer, entered into the Samadhi called "Entering the realm of all Buddhas, Wisdom Vajra." Immediately upon entering, the Bhagavan Mother also entered Samadhi. Then, the Bhagavan, the great lord of Vajra Yoga, in that instant, transformed into the youthful Manjushri, and thus entered the Wisdom Vajra of the wisdom of all the Tathagatas. Having entered, he also clarified and stabilized the Samadhi of the essence of wisdom of all the Tathagatas. The minds of all the Tathagatas emerged from that, illuminating all the realms of sentient beings, without exception, in the boundless realm of Dharma of all the Buddhas, and also purifying the wisdom and knowledge of all sentient beings, generating Bodhicitta, abiding, rejoicing, being virtuous, and abiding in
Chinese
诶！圆满完成了金刚萨埵的等持，从而显现灌顶，光辉和，顶髻和，欢笑和，将这些必定结合起来，从至高的大自在中，以金刚萨埵的等持，对于证悟佛法也极好地安住，并且对于敏锐者和，因和，善于言说的菩萨们也使之坚定，完全清净后，又将莲花菩萨的等持与自性清净的自在法性无基结合起来，成为各种事业的主宰，以及使众生完全成熟的守护者和，忿怒尊和，所有如来佛的身体和语言和意金刚结合者，使众生的界完全成熟，加持后返回，随后进入薄伽梵的心中，安住在所有如来佛的智慧之智中，为了这个缘故而宣说这个偈颂。诶玛吙，无漏智慧我，所有佛陀救护者，智慧极度无垢心，我已成为菩萨身。无垢所有佛陀之，有和无有作分析，诶玛吙，法性不可思议，完全安住在我的权下。此后，菩提萨埵摩诃萨埵文殊从薄伽梵的心间出来，显现化现为十六菩萨的身相，围绕着薄伽梵毗卢遮那佛，在所有如来佛的周围，安住在太阳的坛城和，光明的坛城和，加持的月亮坛城中，向薄伽梵金刚瑜伽的大自在祈请说：薄伽梵，请您从金刚藏庄严续中，宣说简略开示般若波罗蜜多的法之语句。然后，薄伽梵毗卢遮那佛对文殊童子说：文殊，你对于如来佛完全请问那个意义的心是好的，很好！好好地听，并且记住在心里，我将要说。然后，薄伽梵金刚瑜伽的大自在那样。
English
E! Having perfectly completed the samadhi of Vajrasattva, thereby manifestly bestowing empowerment, splendor, crest, and laughter, and necessarily combining these, from the supreme great empowerment, through the samadhi of Vajrasattva, being also excellently established in the realization of Dharma, and also making firm the minds of the sharp, the causes, and the eloquent bodhisattvas, having been completely purified, and again combining the samadhi of the lotus bodhisattva with the self-nature pure empowerment, the Dharma-nature without basis, becoming the master of various actions, and the protector who completely ripens sentient beings, and the wrathful ones, and all the bodies, speech, and minds of the Tathagatas, the Vajra connectors, completely ripening all the realms of sentient beings, and having blessed them, returning again, subsequently entering the heart of the Bhagavan, abiding in the wisdom of all the Tathagatas, for this reason, this verse is proclaimed. Emaho, stainless wisdom self, of all Buddhas protectors, wisdom utterly stainless mind, I have become the body of a Bodhisattva. Of all stainless Buddhas, analyzing existence and non-existence, emaho, the Dharma is inconceivable, completely abiding under my power. Then, Bodhisattva Mahasattva Manjushri emerged from the heart of the Bhagavan, manifestly transforming into the bodies of sixteen Bodhisattvas, encircling the Bhagavan Vairochana, in the vicinity of all the Tathagatas, abiding in the mandala of the sun, the mandala of light, and the blessed mandala of the moon, and supplicated the Bhagavan, the great empowerment of Vajrayoga, saying: Bhagavan, please bestow the words of Dharma, a concise exposition of the Prajnaparamita from the Vajra Heart Ornament Tantra. Then, the Bhagavan Vairochana spoke to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, your mind to completely request that meaning from the Tathagata is good, very good! Listen well and keep it in mind, and I will speak. Then, the Bhagavan, the great empowerment of Vajrayoga, like that.