Tibetan
མི་འགྱུར་བ། །ཀུན་སྦྱོར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བའི་དབང་དུ་སོང་། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །གཡོ་བ་མེད་པར་བསམ་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་མི་གཡོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྟན། །རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གསང་། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟར་ལྗང་བའི་གཟུགས། །འཁྲིགས་ཤིང་བྱིས་པ་ལྟ་བུར་གནས། །མ་ལུས་པ་ཡི་ས་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ པ། །ཁྲོ་བོ་མངག་པ་བྲན་དང་ནི། །ཕོ་ཉས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔ་ན། །བཀའ་ལུང་ཡང་ནི་ཡོངས་སུ་སྩོལ། །ཟད་པའི་དུས་དང་འདྲར་གནས་སོ། །སྔགས་ནི། ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ། ཏྲ་ཀ་ཧཱྃ་མཱྃ། ཁྲོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འདི། །གཟུགས་མང་མངའ་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད། །དབང་དུ་ཡང་ནི་མཛད་པར་གནས། །རླུང་དང་མེ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །འབར་བ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀུན་མཆོག །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དེ་བཞིན་ནོ། །དགུག་དང་གཞུག་དང་བཅིང་བ་དང་། །དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་མཆོག །ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་འབྱུང་བ། །དྲག་པོ་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་བཞིན་དུ་གནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་འདུས་ཏེ་གཤེགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དགེ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །ཐིག་བཞི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་རབ་ཏུ་བཤད། ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་པད་ཆེན་པོ། །ལོ་མ་ཀུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་འདབ་མ་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལེགས་པར་བརྒྱན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རྟག་བྲི་བ། །དཔག་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེ་ཡི་ཉེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་འབར་རྣམས་ལ། ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་བྲི། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཐོག་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཅི་རིགས་པར། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དགོད། །ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་ཀྱིས། །ཁ་དོག་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་དབྱེ་མཆོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྔོ་སེར་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཤེས་རབ་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱ། །འདུས་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་ཀུན། །ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ཇི་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཆེན་པོ། །འབར་བཅས་མཛེས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནས་བརྟེན། །སྐུ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་དང་འདྲ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས། །དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་ལྡན་མ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ནི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་སྦྱོང་མཛད། །ཀུན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་མཉམ་པར་ཁྱབ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བཞིན་ལེགས་པར་ཞུགས། །ཟག་པ་མེད་ཅིང་བསམ་མི་ཁྱབ། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་ངང་གིས་སྟོང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་འདྲ་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཅིང་ཞི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །དམ་པ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་དེ་བཤད་དོ། །དབང་པོ་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས། །སེམས་དང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་སུ་བཤད། ། ཤེས་རབ་བློ་དང་བློ་གྲོས་དྲན། །ལྷག་མཐོང་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང་། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་ལྡན། །མཐའ་གཉིས་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དེ་རབ་བརྟགས། །ཇི་ལྟར་བུད་ ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས། །མེ་ཡི་ས་བོན་གནས་པ་དང་། །ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་ཇི་བཞིན་ནོ། །བུར་ཤིང་རོ་བཞིན་རབ་ཏུ་བརྟག །མེ་ཏོག་དྲི་ནི་ཇི་བཞིན་ནམ། །ཞོ་ལ་མར་གསར་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྲུབ། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་། ། གཙུབ་ཤིང་དང་ནི་གཙུབ་སྟན་ལས། །ཇི་བཞིན་གཙུབས་པས་མེ་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྲུབས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྲུབ་པར་བྱ། །མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་བའི། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་བདག །ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་བརྟེན་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་གནས། །འཆར་བ་ཡིས་ནི་གསལ་བྱེད་པ། །འབར་བ་སྟོང་ཕྲག་གི་ནི་སྣོད། །མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་སྐར་མ་ལ། །ཀུན་ནས་ཀྱང་ནི་མཛེས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས། །མཁའ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད། །གཟུང་འཛིན་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་དངོས་པོ་ཀུན། །དེ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླ་མཚུངས་པའི་འོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྒོམས་ཏེ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དག་པའི་དངོས། །རང་བཞིན་མེད་པར་རྣམ་པར་གནས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་ཀུན། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྙོག་པ་མེད། །ཡི་གེ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ། །གནས་དང་མི་གནས་རྣམ་པར་སྤངས། །སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་གཉིས་པ་ལ། ། ཐིག་ལེ་སྒྲ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མར་བཤད། །ༀ་པྲཛྙཱ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་འདིས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད། །ༀ་ཡྃ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒྱུར། །འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། །གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་བྱེད་པར་གནས། །བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་འཆད་བྱེད་དང་། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དབང་ཕྱུག་དམ་པས་ ཤེས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མཁའ་དང་མཉམ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འབར་བ་ཅན། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལེགས་པར་བཞུགས། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་བསམ་གཏན་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཆོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཞེས་བཏགས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་གསང་སྔགས་རབ་བཤད་བྱ། །ཉོན་ཅིག་ས་རྣམས་འདོད་པ་རྣམས། །སྔགས་ནི། ༀ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། འདི་དེ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །དབང་ཆེན་ཡི་གེའི་མཐར་ཐུག་པ། །བསྒོམས་པས་དགེ་བ་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཤིན་ཏུ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། །དཔུང་དང་བཅས་པ་མྱུར་བཀུག་སྟེ། ། བྲན་དུ་གྱུར་ནས་ཉེ་
Chinese
不變者。以總合我之瑜伽，以悲心入於忿怒之權。從此所有諸佛之，鼻尖以意念，無動搖而作思維。上師不動大忿怒尊，如來一切皆堅固。持劍索秘密，無始無終之勝者。如蔓菁般青綠之身，茂盛如童子般安住。所有無餘之地皆，法界平等與不平等，忿怒使者僕從與，使者亦皆善莊嚴。眾生一切皆充滿，所有諸佛之面前，教令亦皆善賜予，住於滅盡之時相似。咒語：那嘛 薩曼塔 瓦日啦南 札達 嘛哈 若卡納 斯坡達 雅 吽。（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：नमः समन्त वज्राणां चण्ड महारोषण स्फोटय हुं，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta vajrāṇāṃ caṇḍa mahāroṣaṇa sphoṭaya hūṃ，字面意思：頂禮 普遍 金剛 暴怒 大 忿怒 爆破 吽。）札 嘎 吽 芒。（藏文：ཏྲ་ཀ་ཧཱྃ་མཱྃ།，梵文天城體：त्रक हुं मां，梵文羅馬擬音：traka hūṃ māṃ，字面意思：札 嘎 吽 芒。）此忿怒大威光，具多形象大力量。能勾召一切有情，亦安住於作權。從風與火中真實生，具如燃燒般之威光。咒語與手印等皆勝，身語意亦如是。勾召與放入及繫縛，作權後而作修持。如是等等無邊勝，虛空界之無盡勝。忿怒手印自生者，猛烈無始亦無終。如極散佈般安住。如來一切金剛藏莊嚴續中，此忿怒壇城即圓滿。之後薄伽梵如來一切復聚集而往，向薄伽梵如來一切總持一切自在王薄伽梵作祈請。薄伽梵祈請作總持一切之壇城。之後薄伽梵開示總持之壇城。之後應當真實宣說，總持之壇城吉祥。四方形具四門，以馬頭裝飾而善妙。具足四線而真實，壇城聖妙而善說。 其之中央大蓮花，以所有葉片極莊嚴。具足二十五之花瓣，金剛珍寶善莊嚴。其之中央常繪製，無量智慧波羅蜜多。其之近旁
English
Unchanging. By the yoga of the total combination of myself, with compassion, I have entered into the power of wrath. From then on, with the minds of all the Buddhas, at the tips of their noses, contemplate without wavering. Teacher, immovable, great wrathful one. All the Tathagatas are steadfast. Holding sword and noose, secret. Supreme one without beginning or end. A body as green as Priyangu. Dense and abiding like a child. All the lands without exception. The Dharmadhatu, equal and unequal. Wrathful messengers, servants, and messengers are also well adorned. Filled with all beings. In the presence of all the Buddhas. Commands are also well bestowed. Abiding like the time of exhaustion. Mantra: namaḥ samanta vajrāṇāṃ caṇḍa mahāroṣaṇa sphoṭaya hūṃ. (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：नमः समन्त वज्राणां चण्ड महारोषण स्फोटय हुं，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta vajrāṇāṃ caṇḍa mahāroṣaṇa sphoṭaya hūṃ，字面意思：Homage to all Vajras, violent, great wrathful one, burst forth, hūṃ.) traka hūṃ māṃ. (藏文：ཏྲ་ཀ་ཧཱྃ་མཱྃ།，梵文天城體：त्रक हुं मां，梵文羅馬擬音：traka hūṃ māṃ，字面意思：traka hūṃ māṃ.) This great wrathful splendor. Possessing many forms, great power. It attracts all beings. And also abides in making power. Truly arising from wind and fire. Possessing a splendor like blazing. Mantra and mudra, etc., are all supreme. Body, speech, and mind are likewise. Attracting, inserting, and binding. Having made power, one should accomplish. Such as these, endless supreme. Endless supreme of the realm of space. Wrathful mudra, self-arisen. Fierce, without beginning or end. Abiding like radiating. In the Vajra Essence Ornament Tantra of all the Tathagatas, this wrathful mandala is completely perfected. Then, the Bhagavan, all the Tathagatas, having gathered again, went and requested the Bhagavan, the King of all the Dharanis of all the Tathagatas. Bhagavan, please create the mandala of all the Dharanis. Then, the Bhagavan spoke the mandala of Dharanis. Then, it should be truly explained. The mandala of the Dharanis is auspicious. A square with four doors. Beautifully adorned with horse heads. Truly endowed with four lines. The mandala is sacred and well explained. In its center, a great lotus. Exceedingly beautiful with all its leaves. Endowed with twenty-five petals. Well adorned with vajra and jewels. In its center, always drawn. Immeasurable wisdom, gone beyond. Near it
Chinese
于一切处，于种种业中炽燃者， 以二十五之差别，书写般若波罗蜜多母。从东方之花瓣开始， 亦应考察首尾。手印之文字无论何种， 皆依次第而书写。以方位之差别， 于一切处颜色之差别，胜妙之种种差别， 法界平等与不平等，从中光芒不可思议。 以蓝黄等差别，以智慧光明之坛城， 照亮一切众生。聚集之后彼等一切， 如天神之形相。大智慧大形相， 具炽燃，具庄严之光辉。彼之中心坛城中， 一切咒语之坛城皆依之。身如金色， 以一切庄严而庄严。入于自之三摩地， 具多形之形相者。般若波罗蜜多母， 清净众生界。一切众生之母， 于一切众生之所有，一切平等遍布于身。 如心之流般善入，无漏且不可思议， 无垢且自性空。与虚空相同相似， 远离有实与无实。无始无终且寂灭， 一切法之自在身。从一切罪业中解脱， 安住于二谛。胜义谛与世俗谛， 彼说为法身。 亦能了知一切根，于一切心与一切， 说为意之识。智慧、觉慧、聪慧忆念， 胜观与一切智慧。一切烦恼皆清净， 具常断之边。二边皆远离， 世俗谛与胜义谛。如是善观察二者。 如依于薪柴，火之种子存在， 如芝麻中有麻油。如蔗糖之味般善观察， 如花之香气般，如从酸奶中提炼新酥油般。 瑜伽士搅动智慧，生出如甘露般之精华。 从钻木和钻垫中，如是摩擦生出火， 如是瑜伽士以智慧，搅动而
English
In all places, among those blazing in various activities, With the distinction of twenty-five, write the Prajñāpāramitā Mother. Starting from the eastern petal, Examine the beginning and the end as well. Whatever kind of hand-seal letters there are, Arrange them in order. With different directional distinctions, In all color distinctions, supremely diverse distinctions, The Dharmadhātu, equal and unequal. From that, rays of light are inconceivable. With distinctions such as blue and yellow, with the mandala of wisdom's light, Illuminate all beings. Having gathered, all of those, Like the form of the deity itself. Great wisdom, great form, Possessing blazing, beautiful splendor. In the center of that navel mandala, All mantra mandalas rely upon it. The body is like the color of gold, Adorned with all ornaments. Entered into her own samādhi, She who possesses the form of many forms. The Prajñāpāramitā Mother, Purifies the realms of sentient beings. Mother of all sentient beings, In all of all sentient beings, equally pervading the body. Well-entered like the stream of mind, without outflows and inconceivable, Without defilement and naturally empty. Similar and alike to the sky, Having abandoned the real and unreal. Without beginning or end, and peaceful, The sovereign body of all dharmas. Liberated from all sins, Abiding in the two truths. The ultimate and the meaning of the ultimate, That is explained as the Dharmakāya. Also knowing all the faculties, In all minds and all, it is said to be the mind's consciousness. Wisdom, intelligence, intellect, memory, Superior seeing and all wisdom. Completely purifying all afflictions, Possessing the extremes of permanence and annihilation. Abandoning both extremes, The conventional truth and the ultimate truth. Thus, well examine the two. Just as relying on firewood, the seed of fire exists, Just as there is sesame oil in sesame seeds. Examine well like the taste of sugarcane, Like the fragrance of a flower, like fresh butter extracted from yogurt. The yogi churns wisdom, and the essence like nectar arises. From the rubbing stick and the rubbing mat, just as fire arises from rubbing, Likewise, the yogi with wisdom, by churning