Tibetan
ས་པ་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་། ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཨོཾ་སྲུྃ། ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་རྣམ་པར་བལྟའོ། །ཨོྃ་ཏཾ། ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་གསལ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་ཀྃ །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་གསལ་བར་བཤད་དོ། །ཨོྃ་མྃ། ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་གྃ །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་རྒལ་བའི་རང་བཞིན་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་ཛྃ། དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་རྡྷྃ། ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་ཤྃ། ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཨོྃ་ཁྃ། ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་དམིགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་ཀྵྃ། ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་ངཾ། ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་ཐྃ། ཌྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མུར་ཐུག་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བཤད་དོ། །ཨོྃ་ཌྷྃ། ཛྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་ཛྷྃ། ལུས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུས་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་ཀཱྃ །སེམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཉེས་བ་དང་རྨོངས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་ཨྃ། ངག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་བཱྃ། ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲིབ་མ་མ་དམིགས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་དང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་ཚཾ། གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མ་དམིགས་པའི་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་གྷཾ། ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅ་ཅོ་དང་བྲལ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བཤད་དོ། །ཨོྃ་ཊོཾ། ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་བཤད་དོ། །ཨོྃ་ཕྃ། ཌ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པས་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་ཌཾ། ཥ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་སྒོམ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཥྃ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཨོྃ་ཨུྃ། ཚུལ་བཞིན་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་ བར་བྱའོ། །ཨོྃ་ཡོྃ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཨོྃ་ཏྃ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བཤད་དོ། །ཨོྃ་ཧུྃ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ནི་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་སྤངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་ཧྲཱོཾ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་གནས་སོ། །ཨོྃ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། སྣང་བ་ནི་གསལ་ཞིང་འབར
Chinese
从无处真实超越，通过完全的烦恼和彻底的舍弃，以及有漏和无漏的方式，对于蕴、界、处等等，趋近于胜义谛，因为不可得的缘故，于一切法的门中进行安立。嗡 ﺳྲུྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。所谓“ཏ་”，是为了进入随顺如是的法界，于一切法的门中进行观察。嗡 ཏཾ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。所谓“ཀ་”，是为了脱离业的异熟，于一切法的门中进行明示。嗡 ཀྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。所谓“མ་”，是因为如幻性，以及无忆念，并且从大悲和敏锐的智慧中产生，于一切法的门中进行明示宣说。嗡 མྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。所谓“ག་”，是因为深奥难以测度，于一切法的门中应当进行观察。嗡 གྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。所谓“ཛ་”，是为了完全超越生、老、死，其自性不可分割，于一切法的门中应当进行观察。嗡 ཛྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。所谓“དྷ་”，是因为法界完全不可分割的金刚完全圆满，于一切法的门中应当进行观察。嗡 རྡྷྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。所谓“ཤ་”，是为了止观完全圆满，于一切法的门中应当进行观察。嗡 ཤྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。所谓“ཁ་”，是因为人我和法我皆空，如虚空般明澈，并且一切法自性光明，于一切法的门中进行安立。嗡 ཁྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。所谓“ཀྵ་”，因为不动摇、无生，所以分别缘取不尽的智慧，为了使一切法完全清净，于一切法的门中应当进行观察。嗡 ཀྵྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。所谓“ང་”，是因为一切智智无碍，于一切法的门中应当进行观察。嗡 ངཾ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。所谓“ཐ་”，是因为精通处与非处，为了完全清净佛土，于一切法的门中应当进行观察。嗡 ཐྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。所谓“ཌྷ་”，是因为达到究竟和没有边际，并且彻底断除一切障碍，获得尽智和无生智，成为最殊胜的，于一切法的门中进行宣说。嗡 ཌྷྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。所谓“ཛྷ་”，是因为没有对垢染的执著，于一切法的门中应当进行观察。嗡 ཛྷྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。
English
Having truly transcended from the absence of location, through complete afflictions and thorough abandonment, and through the means of outflows and non-outflows, approaching the ultimate truth of aggregates, elements, sense bases, and so forth, because of being unobservable, it is established within the gate of all phenomena. Om ﺳྲུྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The so-called "ta" is for entering the realm of dharma that follows suchness, and one should observe within the gate of all phenomena. Om ཏཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The so-called "ka" is for being separated from the ripening of karma, and one should clearly illuminate within the gate of all phenomena. Om ཀྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The so-called "ma" is because of illusion-like nature, and without memory, and arising from great compassion and sharp wisdom, it is clearly explained within the gate of all phenomena. Om མྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The so-called "ga" is because of being profound and difficult to fathom, and one should observe within the gate of all phenomena. Om གྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The so-called "ja" is for completely transcending birth, aging, and death, its nature being indivisible, and one should observe within the gate of all phenomena. Om ཛྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The so-called "dha" is because the vajra of the completely indivisible realm of dharma is fully perfected, and one should observe within the gate of all phenomena. Om རྡྷྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The so-called "sha" is for the complete perfection of shamatha and vipashyana, and one should observe within the gate of all phenomena. Om ཤྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The so-called "kha" is because the selflessness of person and phenomena is clear like the sky, and all phenomena are naturally luminous, it is established within the gate of all phenomena. Om ཁྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The so-called "ksha" is because of being unmoving and unborn, therefore individually focusing on inexhaustible wisdom, for the complete purification of all phenomena, and one should observe within the gate of all phenomena. Om ཀྵྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The so-called "nga" is because of the unobstructed omniscient wisdom, and one should observe within the gate of all phenomena. Om ངཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The so-called "tha" is because of being skilled in what is and is not, for completely purifying the Buddha-field, and one should observe within the gate of all phenomena. Om ཐྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The so-called "ḍha" is because of reaching the ultimate and having no end, and thoroughly abandoning all obscurations, obtaining the wisdom of exhaustion and non-arising, becoming the most supreme, it is explained within the gate of all phenomena. Om ཌྷྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The so-called "jha" is because of not fixating on the appearance of impurity, and one should observe within the gate of all phenomena. Om ཛྷྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning).
Chinese
嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཛྷྃ། 身分解脱是远离贪欲的边，舍弃一切烦恼，为了各自获得金刚藏身，应当观视一切法的门。嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཀཱྃ 。心分解脱是彻底舍弃过失、愚痴和随眠，生起菩提心，因为自性光明，应当观视一切法的门。嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཨྃ。语分解脱是语言的戏论，法界完全清净，应当观视一切法的门。嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) བཱྃ。名为“ཚ་”是影子不可见，并且自性清净，应当观视一切法的门。嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཚཾ。名为“གྷ་”是不可见合一，在胜义中无二，应当观视一切法的门。嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) གྷཾ。名为“ཊ་”是远离喧嚣，并且执持金刚慢，因此宣说为一切法的门。嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཊོཾ。名为“ཕ་”是一切法以如水泡凝结之相，显现秘密智慧，因此宣说为法的门。嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཕྃ。名为“ཌ་”是解脱损害，成就于虚空行走，因此各自获得，应当观视一切法的门。嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཌཾ。名为“ཥ་”是观修ཚ་所缘，应当观视一切法的门。嗡(藏文：ོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཥྃ。一切法寂静，因此寂静是一切法的门。嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཨུྃ。如理是为求出离之义，进入八支圣道，因此应当观视一切法的门。 嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཡོྃ。真如是完全舍弃一切戏论，因此安立为一切法的门。嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཏྃ。未生法是完全解脱的体性之义，因此宣说为一切法的门。嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཧུྃ。无所取是舍弃争斗的法性，因此应当观视一切法的门。嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཧྲཱོཾ。无有遍一切烦恼是体性完全清净，因此应当观视一切法的门。嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། 自性光明的体性是所取，因此安住于一切法的门。嗡(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། 显现是明亮且燃烧
English
Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Jhaṃ. The complete separation of the body is the edge of being free from desire, abandoning all defilements, and in order to obtain the Vajra essence body separately, one should look at the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Kāṃ. The complete separation of the mind is to completely abandon faults, ignorance, and latent tendencies, and to generate the mind of enlightenment, because it is naturally luminous, one should look at the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Āṃ. The complete separation of speech is the proliferation of speech, the realm of dharma is completely pure, one should look at the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Bāṃ. The name "Tsa" is that shadows are not perceived and are naturally pure, one should look at the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Tsaṃ. The name "Gha" is that oneness is not perceived, and in ultimate truth there is no duality, one should look at the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Ghaṃ. The name "Ṭa" is that it is free from clamor and holds the Vajra pride, therefore it is explained as the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Ṭoṃ. The name "Pha" is that all dharmas manifest secret wisdom in the manner of solidified bubbles, therefore it is explained as the door of dharma. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Phaṃ. The name "Ḍa" is that it is liberated from harm, and the attainment of going in the sky is accomplished, therefore each is obtained separately, one should look at the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Ḍaṃ. The name "Ṣa" is that one focuses on the object of meditation Tsa, one should look at the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Ṣaṃ. All dharmas are pacified, therefore pacification is established as the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Uṃ. Properly is for the sake of definite emergence, entering the eightfold noble path, therefore one should look at the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Yoṃ. Suchness is the complete abandonment of all proliferation, therefore it is established as the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Taṃ. The unoriginated dharma is the meaning of the nature of complete liberation, therefore it is explained as the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Huṃ. Non-apprehension is the dharma nature of abandoning strife and contention, therefore one should look at the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Hrāṃ. Absence of all defilements is the nature of complete purity, therefore one should look at the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Ka Kha Ga Gha Nga. The nature of self-luminousness is what is apprehended, therefore it abides in the door of all dharmas. Oṃ(藏文：ོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Tsa Tsha Dza Dza Hnya. Appearance is clear and blazing.