Tibetan
།བདུན་དག་གིས་ནི་ཡོངས་བསྐོར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བྲི། །དེ་ནས་བློ་ལྡན་འོངས་ནས་སུ། །རང་རྒྱལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་པ་འོངས་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་བྲིས་ནས་སུ། །དེ་རྣམས་ཚངས་སོགས་ལྷ་ དེ་དག །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་བྲི། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་དང་། །གཟའ་བརྒྱད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་ནི་བཞི་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཉིད། །འཐབ་བྲལ་རྣམས་དང་དགའ་ལྡན་རྣམས། །འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས། །ཚངས་ཆེན་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་རྣམས་དང་། དག་པའི་གནས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་ལྡན་དུ་དབང་ལྡན་དང་། དབང་པོར་དབང་པོ་དང་། མེར་མེ་ལྷ་དང་། གཤིན་རྗེར་གཤིན་རྗེ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་བདེན་བྲལ་དང་། ཆུར་ཆུ་ལྷ་དང་། རླུང་དུ་རླུང་ལྷ་དང་། ལུས་ངན་དུ་ལུས་ངན་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །རབ་དགའི་ནང་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བདུན་དགོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགོད་པར་བྱའོ། ། ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགོད་པར་བྱའོ། །བྱང་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དར་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་། སྒོ་ཁྱུད་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བསྒྲེང་བ། དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བཀླུབས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲིས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་པོའི་ཚད་དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ རྣམ་པར་བསམས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བཀོད་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཉེ་བར་ཞུགས་ཏེ། དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་དམ་ཚིག་གིས་བཅིངས་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་། བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ལས་བླང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ངའོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལས་ལངས་ནས་དེའི་སྙེམས་པ་འཆང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པའི་འདྲེན་བྱེད་དང་མིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ལས་འདས་པ་རབ་འབྱམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ནས་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་འབབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའི་སྒྲས་རབ་ཏུ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། ། བསྣུན་པ་བཞིས་རོལ་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀུག་ནས་བཅུག་སྟེ་བཅིངས་ལ་དམ་ཚིག་ལ་གཞག་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ཀུན་ནས་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་སྟེ། སྙིང་པོ་འདི་བཞིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་འབེབས་པའི་སྙིང་པོ་བཞི་པོར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཨཱ་ཨྃ་ཨཿབདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་སེ་གོལ་གཏོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪནྟུ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། སརྦྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་པ་རི་བྲྀ་ཏཱཿ པྲཏྱེ་ཀརྷ་ཧ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ། ཨཱ་གཙྪ། ཨཱ་གཙྪ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ཤྭར། ས་ཏྤ་ན་ཡཻཿ། སྭ་ཧཱ་ཨ་ཧཱཿ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་
Chinese
以七者而周遍围绕。 坛城之处于一切处， 绘制所有忿怒暴恶者。 其后具慧者到来时， 所有自生佛与胜者， 皆应于坛城中绘制。 其后持咒者到来时， 应绘制胜者声闻众。 其后一切绘制完毕后， 彼等梵天等诸天， 于坛城中分别绘制。 大自在天与遍入天， 以及名为月亮太阳者， 八曜与守护世间者， 四大天王之族类， 如是三十又三者， 无诤者们与兜率天众， 乐变化天他化自在天众， 大梵天众与，少光天众与，无量光天众与，极光净天众与，少善天众与，无量善天众与，遍善天众与，无云天众与，福生天众与，广果天众与，无烦天众与，无热天众与，善现天众与，极善见天众与，色究竟天众与，清净住者们应安置于所有坛城的边沿处。 其后于自在处安置自在天，于天主处安置天主，于火处安置火天，于阎魔处安置阎魔，于离系处安置离系天，于水处安置水天，于风处安置风天，于恶身处安置恶身众，于外侧应绘制大周围山王。 于极喜中应安置七大海洋。 于外侧之东方，应安置名为忿怒非他能胜之大手印。 于南方，应安置金刚怖畏之眼之大手印。 于西方，应安置大忿怒王阎魔敌之大手印。 于北方，应安置马头明王之大手印。 如是四方形，四门之大坛城，以绸缎与花束，门环与，伞盖与，胜幢与，幡旗悬挂，以网与半网覆盖，如是之大坛城应绘制并观修。 于其外侧应安立五道众生。 如是于中央，须弥山王之量为百千俱胝
English
It is completely surrounded by the seven. In all parts of the mandala, Draw all the wrathful and fierce ones. Then, when the intelligent one comes, All the self-born Buddhas and Victors, Should be drawn in all the mandalas. Then, when the mantra reciter comes, The Victorious Shravakas should be drawn. Then, after everything is drawn, Those Brahma and other gods, Should be drawn separately in all the mandalas. The Great Ishvara and Vishnu, And those called Moon and Sun, The eight planets and the protectors of the world, The four great kingly lineages, Likewise, the thirty-three, The Non-Quarrelsome ones and the Tushita gods, The Enjoying Emanation and Controlling Others' Emanations, The Great Brahmas and the Gods of Little Light, the Gods of Immeasurable Light, and the Gods of Clear Light, the Gods of Little Virtue, the Gods of Immeasurable Virtue, and the Gods of Abundant Virtue, the Gods of Cloudless, the Gods Born of Merit, and the Gods of Great Fruit, the Gods of No Greatness, the Gods of No Torment, the Gods of Magnificent Appearance, the Gods of Excellent Vision, the Akanishtha, and the Pure Abodes should be placed at the edges of all the mandalas. Then, in the place of power, place the powerful one, in the place of the lord, place the lord, in the place of fire, place the fire god, in the place of Yama, place Yama, in the place of detachment, place the detached one, in the place of water, place the water god, in the place of wind, place the wind god, in the place of the evil body, place the evil-bodied ones, and on the outside, draw the great surrounding mountain king. In the supremely joyful place, the seven great oceans should be placed. On the eastern side of the outside, the great mudra called "Wrathful, Unconquerable by Others" should be placed. On the south, the great mudra of the eye of Vajrabhairava should be placed. On the west, the great mudra of the great wrathful king, Yamantaka, should be placed. On the north, the great mudra of Hayagriva should be placed separately. Such a square, four-doored great mandala, adorned with silk and flower garlands, doorframes, umbrellas, victory banners, and flags, covered with nets and half-nets, such a great mandala should be drawn and meditated upon. On its outer side, the five types of beings should be placed. Likewise, in the center, the measure of Mount Meru, the king of mountains, is hundreds of thousands of kotis.
Chinese
思虑之后，于其上安奉安住于金刚狮子座上的佛陀薄伽梵。如是次第安置坛城后，从一切近行之会供开始趋近，以勾招和摄入及誓言束缚而令欢喜，作供养和灌顶及加持和欢悦，以及摄集等后，当修持一切如来之大印。如是于修持中生起，当修持一切如来和金刚萨埵之自性即是毗卢遮那我。如是生起后，怀着彼之骄慢，以及慈悲之引导，以眼观视十方世界之无边无际广大如海之云，一切如来之身云充满一切处，如来降临，金刚萨埵以吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）印进入自身，一切方位于吽字的音声中响彻。 以四种击打作嬉戏，于手印作念诵，结誓言之手印，如仪轨般由金刚阿阇黎勾招后摄入，束缚并安住于誓言，以金刚铃之结合和一切降临之手印降临于自身，以此四种心要思维一切如来与我等同。 于是，此即成为一切降临之四种心要。阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉字字面意思：阿）啊（ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉字字面意思：阿）昂（ཨྃ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉字字面意思：昂）啊（ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉字字面意思：啊）作自我加持等后，阿阇黎生起我是与一切如来等同之慢心，摇动一切如来之金刚铁钩铃，迎请一切佛。 其心要即是： 班杂 萨玛扎（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉字字面意思：金刚会）；阿 嘎恰 阿 嘎恰度（ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪནྟུ，梵文天城体：आगच्छ आगच्छन्तु，梵文罗马拟音：āgaccha āgacchantu，汉字字面意思：来 来临）；萨日瓦 达塔嘎达（སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文天城体：सर्वतथागत，梵文罗马拟音：sarvatathāgata，汉字字面意思：一切如来）；萨日瓦 菩提萨埵 巴日布日达（སརྦྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་པ་རི་བྲྀ་ཏཱཿ，梵文天城体：सर्वबोधिसत्त्वपरिवृताः，梵文罗马拟音：sarvabodhisattvaparihṛtāḥ，汉字字面意思：一切菩萨眷属）； 扎德耶 嘎哈 德 梭哈（པྲཏྱེ་ཀརྷ་ཧ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：प्रत्येक र्ह ह ते स्वाहा，梵文罗马拟音：pratyekarhā hate svāhā，汉字字面意思：各别供养 梭哈）。 嗡 班杂 萨玛扎（ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्रसमाजः，梵文罗马拟音：oṃ vajrasamājaḥ，汉字字面意思：嗡 金刚会）；阿 嘎恰 阿 嘎恰（ཨཱ་གཙྪ། ཨཱ་གཙྪ，梵文天城体：आगच्छ। आगच्छ，梵文罗马拟音：āgaccha। āgaccha，汉字字面意思：来 来）；萨日瓦 达塔嘎达 班杂 约给西瓦日（སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ཤྭར，梵文天城体：सर्वतथागता वज्रयोगीश्वर，梵文罗马拟音：sarvatathāgatā vajrayogīśvara，汉字字面意思：一切如来 金刚瑜伽自在）；萨 德 巴 纳耶（ས་ཏྤ་ན་ཡཻཿ，梵文天城体：सत्त्वपनयैः，梵文罗马拟音：sattvapanayaiḥ，汉字字面意思：驱除有情）；梭哈 阿 吽（སྭ་ཧཱ་ཨ་ཧཱཿ，梵文天城体：स्वाहा अहः，梵文罗马拟音：svāhā ahaḥ，汉字字面意思：梭哈 阿 吽）。 然后，一切如来和一切菩萨眷属，一切坛城圆满之彼
English
After contemplating, one should place the Buddha Bhagavan seated on the vajra lion throne upon it. Thus, after arranging the mandala in order, one should approach from the assembly offering of all the near-acting ones. Having pleased them by attracting, entering, and binding with vows, and having made offerings, empowerments, blessings, joy, and gathering, etc., one should meditate on the great mudra of all the Tathagatas. Similarly, taking from the meditation, one should meditate that the nature of all the Tathagatas and Vajrasattva is Vairocana, "I am." Having arisen from such, holding its pride, and with the guidance of compassion and love, with eyes looking at the boundless and vast ocean of clouds of the ten directions' world realms, filling all places with the clouds of bodies of all the Tathagatas. As the Tathagatas descend, the Vajrasattva enters one's own body with the Hum (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Literal meaning: Hum) mudra, and all directions should resound with the sound of the syllable Hum. With the four strokes and play, one should recite the mudra. Binding the vow mudra, as in the ritual, the Vajra Acharya attracts and enters, binds and places on the vow, and descends upon oneself with the union of the vajra bell and the mudra of all descents. With these four essences, one should think that all the Tathagatas and oneself are equal. Then, this becomes the four essences of all descents. A (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，Literal meaning: A) Ah (ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，Literal meaning: Ah) Ang (ཨྃ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，Literal meaning: Ang) Ah (ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，Literal meaning: Ah). After doing self-blessing, etc., the Acharya should generate the pride that "I am equal to all the Tathagatas." Ringing the vajra iron hook bell of all the Tathagatas, one should invite all the Buddhas. Its essence is: Vajra Samaja (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，Literal meaning: Vajra Assembly); A Gaccha A Gacchantu (ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪནྟུ，梵文天城体：आगच्छ आगच्छन्तु，梵文罗马拟音：āgaccha āgacchantu，Literal meaning: Come, Come); Sarva Tathagata (སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文天城体：सर्वतथागत，梵文罗马拟音：sarvatathāgata，Literal meaning: All Tathagatas); Sarva Bodhisattva Parivrita (སརྦྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་པ་རི་བྲྀ་ཏཱཿ，梵文天城体：सर्वबोधिसत्त्वपरिवृताः，梵文罗马拟音：sarvabodhisattvaparihṛtāḥ，Literal meaning: All Bodhisattva Retinue); Pratye Karha Hate Svaha (པྲཏྱེ་ཀརྷ་ཧ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：प्रत्येक र्ह ह ते स्वाहा，梵文罗马拟音：pratyekarhā hate svāhā，Literal meaning: Individual offering Svaha). Om Vajra Samaja (ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्रसमाजः，梵文罗马拟音：oṃ vajrasamājaḥ，Literal meaning: Om Vajra Assembly); A Gaccha A Gaccha (ཨཱ་གཙྪ། ཨཱ་གཙྪ，梵文天城体：आगच्छ। आगच्छ，梵文罗马拟音：āgaccha। āgaccha，Literal meaning: Come, Come); Sarva Tathagata Vajra Yogishvara (སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ཤྭར，梵文天城体：सर्वतथागता वज्रयोगीश्वर，梵文罗马拟音：sarvatathāgatā vajrayogīśvara，Literal meaning: All Tathagatas Vajra Yogishvara); Sattva Panayai (ས་ཏྤ་ན་ཡཻཿ，梵文天城体：सत्त्वपनयैः，梵文罗马拟音：sattvapanayaiḥ，Literal meaning: Remove beings); Svaha Aha Hum (སྭ་ཧཱ་ཨ་ཧཱཿ，梵文天城体：स्वाहा अहः，梵文罗马拟音：svāhā ahaḥ，Literal meaning: Svaha Aha Hum). Then, all the Tathagatas and all the Bodhisattvas, with all the mandalas completely