Tibetan
ས་པའི་ཡན་ལག་གི་མཆོག་གི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། རང་ཉིད་མྱུར་དུ་ཁྲོས་པས་ལྟུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་མཉམ་པ་ཁ་ཕྱེ་བའི་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ལས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་དགོད་པ་དང་ལྕེ་སྐྱོང་བ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་བསྙེམས་པས་སྟོད་པ་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བའོ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གནས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནམ་མཁའ་དབུགས་གཏོར་བ་དང་ཀུན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་བཙུམས་པའི་ལྟ་བས་ ཆར་འབེབས་པའི་ཚུལ་དང་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་བཟླས་པ་དང་ལྟ་བ་དབྲོག་པ་དང་གྲང་བས་ཡན་ལག་བསྐོར་ཞིང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ་འབེབས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲན་མའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བཀུག་པའི་ཤིང་བུ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་བསྡུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་པི་དབང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ལག་མཐིལ་དག་མཉེ་བའོ། །ཁ་འབུས་མཉམ་པའི་དབུས་མ་ལྕེའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ལས་ནི་དང་པོའི་གླུའི་བཟླས་པ་ཅི་སྲིད་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་དགོད་པ་དང་དགུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་མས་སོ། །རང་གི་མ་མཆུ་སོ་དག་གིས་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །རང་གི་དབང་པོ་བསྐྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་བཀའ་བསྒོབ་ཡང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱོར་བ་དེས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་ནུས་ན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་མཐེ་བོ་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཆོག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་བཟུང་བས་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟུང་ཞིང་མཆོད་ནས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་པ་དང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་སྟེང་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ས་ལ་བཞག་ནས་ཁྲོ་གཉེར་གྱིས་གྱེན་དུ་དྲང་བར་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་གཞག་པར་བྱས་ན་མངག་གཞུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཁྲོ་ཞིང་བཟླས་པར་བྱའོ། །མ་མོའི་གནས་སུ་བཅིང་བ་ལ་ཡི་གེ་བྷྱོ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་བཞད་པའི་གདོང་གིས་ལས་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདུས་ན་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མདུན་དུ་གཞོན་ནུ་མ་བསྒྲུབ་ཅིང་མིག་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་སྦྱར་བར་ བྱའོ། །བྷ་ག་བྲིས་ནས་བལྟས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་མདས་བསྣུན་ཏེ་དེ་ནས་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟ་བར་བཞག་སྟེ་གསོར་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མཆོད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་བཤད་པའོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་གོ་ཆ་བཅིང་བར་བྱས་ལ་སྤྱི་བོ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་གཉིས་གཉིས་བཞག་ལ་ལོགས་གཉིས་ལ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་དར་དཔྱངས་བཅིངས་པས་སོ། །གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་མདའ་འཕང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མའོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ་། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་ནི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་ནི་མཉམ་པའི་ཐལ་མོ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུ་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་པ་ནི་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་བལྟས་པ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཁ་བལྟས་པས་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་བཅིངས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཐུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་གང་གིས་བཅིངས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་མཆོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ མཆོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་མཆོག་ནི་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་ལ་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་རྩེ་མོ་བཅིངས་པ་སྙིང་ག་ལས་བཏེག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་ནི་རིན་ཆེན་མའོ། །དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་ཁ་ལྟ་བའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕྱིར་བཀུག་པས་རྡོ་རྗེ་པདྨའོ། །སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབུས་མ་བཅིངས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བཤད་དོ། །གཡོན་པ་ཆོས་གོས་དང་བཅས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་སྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་སྟེ། གཡས་པས་ས་གནོན་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་འཇོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གྱེན་དུ་ཁ་ལྟོ་བར་བཟུང་ནས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བ་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་གོས་མཐའ་མར་པདྨའི་འདབ་མ་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བ་དན་གསུམ་གྱིས་བཟུང་བ་སློང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའོ། །འདི་རྣམས་གཡས་པས་ལས་བྱེད་ཅིང་དོན་ཡོད་པ་དང་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་བས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ནད་གཟིར་བའོ། །མིག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྙིང་གར་གཞག་པའོ། །བྱབ་པའོ། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་འཕྲོག་པའོ། །བཟའ་བའོ། །ཁྲོས་ནས་གཏོར་བར་བྱའོ། །ཕུར་བུ་གདོན་པའོ། །རྟིང་པ་ལ་བརྡེག་པའོ། །ཡི་གེ་ཨོྃ་བྲིས་ནས་དབྱི་བར་བྱའོ། །སོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པས་བརྡེག་པར་བྱའོ། །མཚོན་ཆ་བྲིས་ནས་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དཱུར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ལྟ་བས་བྱ་བ་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གཟུང་བའོ། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །འཇུག་པར་བྱའོ། །སྙིང་ག་ལས་གདོན་པར་བྱའོ། ། ལུས་ལ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ངག་འབྱིན་པའོ། །སྙིང་གར་བཙིར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྐུ་མཆོག་གོ། །བརྟན་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁ་ལའོ། །དེ་ཉིད་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དཔྲལ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །སྙིང་གར་རོ། །དཔུང་པ་གཉིས་ལའོ། །བརླ་གཉིས་ལའོ། །ཕྲེང་བ་བཅིང་བའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལའོ། །སྤྱི་བོ་ལའོ། །གདོང་པ་ལའོ། །ཁ་ལས་བཏོན་ནས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །རང་དང་གཞན་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །སྙིང་ག་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །སྙིང་གར་བཞག་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བར་བྱའོ། ། ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ལྕེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་གདུང་བར་བྱའོ། །གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བྱམས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤེས་རབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོབས་སོ། །ཐབས་སོ། ། ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །གཟུངས་སོ། །སའོ། །སྤྱོད་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མ་འདྲེས་པའོ། །ཆོས་སོ། །ལས་སོ། །ལུས་སྣ་ཚོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་དོན་ནོ། །ལུས་སོ། །ངག་གོ། །ཡིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའོ། ། ཨོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། ཨོྃ་ས་མནྟ་བྷ་ཏྲེ་ཙཱརྱེ་བི། ཨོྃ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི། ཨོྃ་ཨ་ནི་རོ་དྷེ། ཨོྃ་ཛི་ཏི་བི་ར་བར་ཏེ། ཨོྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ནེ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་དྷརྨ་ཏེ། ཨོྃ་བི་དྱཱ་ཀ་བ་ཙེ། །ཨོྃ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷ་ཙིཏྟེ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨོྃ་སཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུད་དྷཱ་དྷ་རྨ་ཏཱ་ཛྣཱ་ན་བི་ཤུད་དྷེ། ཨོྃ་ཀརྨ་བི་ཤུད་དྷེ། ཧཱུྃ་སུམ་བྷ་བཛྲི་ཎི་ཕཊ། ཨོྃ་ཀརྨ་རཱ་གེ། ཨོྃ་བཛྲ་བཛྲི་ཎི། ཨོྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་དྷརྨ་ནི། ཨོྃ་ཧྲཱིཿ ཨོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྃ། ཨོྃ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ། བྃ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་ཨྃ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཀཱ་ཡཱ་གྲེ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་བི་ཤུད་དྷེ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ། ཨ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ ནི་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་ཀྱི་ངག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ནི་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་
Chinese
地的支分之最上的忿怒印，自身迅速忿怒而堕落。金刚夜叉的手印是无名指和小指并拢，张开的幡旗，胜妙旗帜的臂钏之业是，礼拜和大笑，伸舌，双臂伸展而赞颂，以及竖立旗帜。以勇士坐姿安住，仅仅是持金刚杵，以虚空呼吸，以及普遍摇动和闭合的眼观，降雨之相，以及忿怒金刚日如火燃烧的念诵和眼观夺取，以及寒冷使肢体回旋，以及使一切极其燃烧而降下。金刚结的金刚念珠。金刚结的左手弯曲的指头木，右手手指收拢是金刚毗王。金刚结的掌心互相摩擦。口微张开，正中是舌头。极喜金刚手印。大乐金刚供养之业是，最初之歌的念诵，随力所欲显现。无动摇且大笑和勾招是极喜金刚眼观的铁钩母。自己的母唇牙齿完全含在里面。运动自己的根。极喜金刚舞，以心所欲的命令，又是，如果世尊金刚萨埵的结合也不能超越，那更何况是稳固和动摇的其他事物呢？金刚合掌的两个拇指，勇士坐姿的指头竖立是世尊金刚萨埵的殊胜身，仅仅一瞬间执持，就极其加持，执持世尊，供养后就能成就，并且对一切悉地都能成就和需要。放在头顶上，从上向右旋转。放在地上，以忿怒皱眉向上伸直。绘制夜叉的形象，放在他的心间，就能使役。在大自在天的处所忿怒而念诵。在母曜的处所束缚，加上字母bhryo（भ्र्यो，bhryo，怖），所有母曜及其眷属都承事和音乐等。
English
The supreme threatening mudra of the earth's branch, and falling due to one's own swift wrath. The mudra of Vajra Yaksha is the ring finger and little finger together, the open banner, the work of the excellent banner's arm ornament is, prostration and laughter, extending the tongue, praising with both arms extended, and raising the banner. Abiding in the posture of a Bodhisattva, merely holding the vajra, with the breath of the sky, and the all-pervading movement and closed gaze, the manner of raining, and the recitation and gaze of the wrathful Vajra Sun blazing like fire, and seizing, and the cold causing the limbs to circle, and causing everything to burn intensely and descend. The vajra rosary of the vajra knot. The left hand of the vajra knot with the bent finger wood, the right hand finger gathering is Vajra Pīwang. The palms of the vajra knot are rubbed together. The mouth is slightly open, the middle is the tongue. The mudra of the extremely joyful vajra. The work of great bliss vajra offering is, the recitation of the first song, manifesting as much as desired. Unmoving and laughing and hooking is the iron hook mother of the extremely joyful vajra gaze. One's own mother's lips and teeth are completely held inside. Moving one's own senses. The extremely joyful vajra dance, with the command desired by the mind, again, if even the union with the Bhagavan Vajrasattva cannot be transcended, then what need is there to mention other stable and moving things? The two thumbs of the vajra palms, the fingers of the Bodhisattva posture raised are the supreme body of the Bhagavan Vajrasattva, holding this for just a moment, it is extremely blessed, holding the Bhagavan, after offering, one will attain accomplishment, and for all siddhis, it is both accomplished and necessary. Place it on the crown of the head and rotate it to the right from above. Place it on the ground and straighten it upwards with an angry frown. If the image of a Yaksha is drawn and placed in its heart, it will become an envoy. In the place of the Great自在天, be wrathful and recite. In the place of the Mamo, bind and add the letter bhryo (भ्र्यो, bhryo, Fear), all the Mamos and their retinue are served and music, etc.
Chinese
的所有教令都將會執行。以金剛撅的印相，以帶有忿怒的笑面來如此行事，如果聚集，則以左腳踩踏來成就。不在面前修持少女，並用雙眼奪取。書寫女陰後觀看而修持。大自在天以左腳踩踏，並加上字母吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。以金剛箭射擊欲望自在，然後將其面朝下放置，並進行撅的動作。以金剛秘密的供養，是名為大樂誓言的解說。一切皆轉化為金剛，即以兩個金剛拳頭束縛盔甲，並在頂門和灌頂之處各放置兩個，兩側各兩個，並以花鬘的方式，同樣地以絲帶懸掛束縛。左邊投擲金剛箭。金剛傲慢母也是大印。吉祥殊勝第一中，所有手印的續部儀軌詳盡。之後，所有如來的手印續部是菩薩金剛母。是所有如來的拳頭。如果以金剛寶灌頂，則應給予具有光芒的五股金剛杵。供養是如合掌般，向上拋灑等等。如來的兩個拳頭相結是，左手的食指朝外，右手握拳朝內抓住。這被稱為所有如來的菩提現證菩提勝，是所有如來的拳頭。結此具有意義且無礙之印，將不會從無上正等覺退轉，且具有果實，且不會被魔等其他所勝。誰結此印，他將被理解為如來本身。如果供養它，將會供養所有如來。這是所有大印的詳盡儀軌。誓言印是大蓮花。是金剛印。能證悟一切如來。如果供養它，那
English
All commands will be executed. With the vajra kīla mudrā, perform this action with an angry, laughing face; if gathering, it should be accomplished by pressing down with the left foot. Do not practice with a young woman in front, and join them by stealing with both eyes. Write the bhaga and practice by looking at it. Mahādeva is pressed down with the left foot, and the letter Hūṃ (ཧཱུྃ།, हुं, hūṃ, Hūṃ) is added. The desire lord is struck with a vajra arrow, and then placed face down and pierced. The offering of the vajra secret is the explanation called the samaya of great bliss. To make everything into vajra, the armor is bound with two vajra fists, and two each are placed on the crown of the head and the place of empowerment, two on each side, and in the manner of a garland, similarly bound with hanging silk. On the left, the vajra arrow is thrown. Vajra Prideful Mother is also the great mudrā. In the first glorious supreme, the tantric rituals of all mudrās are extensive. Then, the tantra of the mudrās of all tathāgatas is the vajra mother of bodhisattvas. It is the fist of all tathāgatas. If empowerment is done with the vajra jewel, then the five-pointed vajra with rays of light should be given. The offering is like the palms together, scattering upwards, and so on. The two fists of the tathāgata are bound, the index finger of the left hand facing outwards, grasped by the fist of the right hand facing inwards. This is said to be the perfect enlightenment of all tathāgatas, the supreme enlightenment, the fist of all tathāgatas. By binding this meaningful and unobstructed mudrā, one will not turn back from the unsurpassed, perfect enlightenment, and it has fruit, and will not be overcome by māras and others. Whoever binds this mudrā will be understood as the tathāgata himself. If one offers to it, one will be offering to all tathāgatas. This is the extensive ritual of all great mudrās. The samaya mudrā is the great lotus. It is the vajra mudrā. It enables the realization of all tathāgatas. If one offers to it, then