Tibetan
ཆོག་དགྱེས་པར། །ཞུགས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་རྣམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཆོག་གི་འདོད་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་བདེ་དེས་ཐོབ། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་དང་། །བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་བྱེད་པ་རྣམས། ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞུགས་ན། །སྒྲུབ་པོ་འདིར་ནི་རབ་གྲུབ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་དང་། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོས་བསྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་། །མ་གྲུབ་འདིར་ཞུགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྩ་རྒྱུད་དུ། །དེ་བཞིན་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དང་པོའི་ཁྱིམ་བཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པ་ལྟར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་མིན། །ཇི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཡི། །ཁང་བཟངས་དམ་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཉམས་པ་དང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དང་། །བདུད་སོགས་གདོན་གྱིས་རེག་པ་ཡང་། །རྟག་པའི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་པའམ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གྲུབ་པ། །སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞུགས་ན། །དེ་དག་མྱུར་ དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །གྲུབ་མིན་ཡང་འདིར་ཅུང་ཟད་མེད། །དངོས་གྲུབ་ལས་དང་བདེ་དེ་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཞི་འགྱུར་དུ། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གསང་བའི་ཆོ་གའི་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསུམ་འདི་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་འཛིན་པའི། །རས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བྲི་བྱ། །གོ་ཆ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་མཆོག །གོ་ཆ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་བརྗོད་པ་དང་། །པདྨ་རིན་ཆེན་འཆང་བའོ། ། འཁོར་ལོ་དེ་ནི་བརྟགས་ནས་སུ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་ནི་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །སུམ་འགྱུར་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟེར་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོྃ་བྷཱུ་ཁྃ། ཁྱིམ་མམ་ཡང་ན་ནགས་ཚལ་ལམ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྒྱན་ནས་ནི། །མཚོན་ཆ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་འདི་བརྗོད་བྱ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ལྟ་ངན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འདི་དག་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོན། །མ་ལུས་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པས། །བརྟན་ཞིང་ངེས་པའི་གོ་ཆ་བགོས། །ཤིན་ཏུ་སྲིད་པ་ལ་གནས་མཆོག །གོ་ཆ་ལ་སོགས་བགོས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཞེས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྲིད་བ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡི། ། རྣམ་པར་དག་པའི་དཔལ་མཛད་མཆོག །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ནི། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ མཉམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །རང་ལྷ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་མཆོག །བདག་གིས་བྱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་། །བཟའ་མིན་པ་ཡང་བཟའ་བྱས་ན། །རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སློབ་ཏུ་བཅུག་ནས་ཅི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོར་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་ནི། །ཅི་འདོད་པ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །སློབ་མ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་གཞུག །ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་ཕུལ་བ། །འདོད་པས་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལ། །མཆོད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོ་ག་ནི། རས་ལ་བཅོམ་ལྡན་བྲི་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀུན་བདག་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་མཆོག་ཏུའོ། །དེ་ཡི་པད་འདབ་གཅིག་བཞུགས་པ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་སྟེན། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེའི། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལོགས་ལ་བྲི། །དང་པོར་དམར་དང་དཀར་བ་དང་། །གཞན་ནི་ཐལ་བ་ལྟར་དཀར་བ། །གསུམ་པོ་དཀར་དང་ལྟ་བ་སྟེ། །བཞི་པ་གསེར་ལྟར་དྲི་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ། ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྒྲེང་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་མེ་ལྟར་འབར། །དེ་ཡི་ལོགས་ལ་མཚན་མ་གཏོད། །རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་མ་རྡོ་རྗེའི། །འཁོར་ལོ་གཏོད་པ་དེ་བཞིན་གཞན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བ་དན་ནམ། །དེ་ཡི་ལོགས་ན་གཡོན་བསྙེམས་མ། །ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས། །ཁྲོ་ དང་བཅས་པས་ཞལ་བཞད་པ། །རང་བདག་ལ་ནི་ཐུགས་གཏང་ཅིང་། །སྐུ་ནི་ཟུར་གྱི་ཕྱོགས་པ་བཞུགས། །དེ་ནས་འདི་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྣམ་དབེན་རོལ་མོ་བརྡུངས་པ་ཡིས། །ཧི་ཡི་གླུ་དང་རོལ་མོ་ནི། །བརྡུང་ཞིང་ཟུར་བཞི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བཟླས་པའི་ཆོ་གའོ། །འཁོར་ལོ་དེར་ནི་བསྟན་བྱས་ནས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། །མཚོན་ཆ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཆོས་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་སྦྱིན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་ཁྲོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ཕུང་པོའི་སྐུ། །འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །རབ་འབར་བ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ནི། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་མཆོག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གོ། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་མི་ཟད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་གས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་གར་གྱི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གྲུབ་ཆེན་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོར་བཤད། །གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོགས་ནི། །ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་རྒྱས་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀུན་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཇི་བཞིན་དུ་ནི་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །ཡིད་འོང་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །
Chinese
心生欢喜后，进入并修持的那些人，以极殊胜的愿望，获得成就自在的安乐。无论谁未获得成就，以及行持圆满福德的那些人，若能善入殊胜坛城，修行者在此便能圆满成就。假设金刚萨埵，未能以心要等成就，即使以近心要修持，未能成就者入此亦能成就。在殊胜第一根本续中，如是迅速成就。如从最初的家室进入，如成就金刚坛城一般，以成就一切坛城，并非如是成就一切。如以极度秘密的，见到殊胜的楼阁，对于誓言有所违犯，以及被一切罪障所遮蔽，以及被魔等鬼神所触碰者，亦能获得恒常的解脱。未进入坛城者，或者坛城未成就者，再次殊胜地进入，那些人亦能迅速成就。成就与否，于此皆无少许妨碍。成就事业与彼安乐，一切成就皆成四倍，于一切分别中修持。如是世尊金刚萨埵所说。殊胜第一中，一切如来之殊胜大誓言坛城的仪轨，极度秘密者圆满。之后，一切如来的三界誓言之殊胜秘密仪轨之殊胜者即是此：佛法僧，此乃三大誓言。执持殊胜菩提心者，于布上书写三宝。与盔甲一同之金刚，以盔甲等善为庄严。宣说金刚兵器，以及执持莲花珍宝。观察那轮宝后，乃是秘密殊胜坛城。若能如理修持，则能成就三倍。一切如来之大誓言名为心要殊胜成就，此乃无余施予者：嗡 菩 卡（藏文：ཨོྃ་བྷཱུ་ཁྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhū khaṃ，汉语字面意思：嗡，菩，康）。或于家室或于森林，如先前一般庄严后，以殊胜兵器的仪轨，一切行持后当念诵此。仅以彼
English
Having entered and practiced with joy, those who do so, with the desire for the ultimate supreme, attain the bliss of accomplishment and mastery. Whoever has not attained accomplishment, and those who perform perfect merit, if they enter the supreme mandala well, the practitioner will be perfectly accomplished here. If Vajrasattva, the supreme, is not accomplished by the essence and so on, even if practiced with the near essence, those who are not accomplished will be accomplished by entering here. In the root tantra of the supreme first, it is thus quickly accomplished. Just as entering the first house, like accomplishing the Vajra mandala, by accomplishing all mandalas, it is not like accomplishing everything. Just as with the utmost secret, seeing the supreme mansion, those who have violated their vows, and those who are obscured by all obscurations, and those who are touched by demons and other spirits, will also attain constant liberation. Those who have not entered the mandala, or those whose mandala is not accomplished, if they enter again supremely, those will be quickly accomplished. Whether accomplished or not, there is no slight hindrance here. Accomplishment, action, and that bliss, all accomplishments become fourfold, and should be practiced from all concepts. Thus spoke the Blessed One Vajrasattva. From the supreme first, the ritual of the mandala of the great vow of the glory of all Tathagatas, the extremely secret one, is complete. Then, the supreme secret ritual of the supreme vow of the three worlds of all Tathagatas is this: Buddha, Dharma, and Sangha, these are the three great vows. Those who hold the supreme Bodhicitta, should write the Three Jewels on cloth. Vajra with armor, well adorned with armor and so on. Declaring the Vajra weapon, and holding the lotus jewel. Having examined that wheel, it is the secret supreme mandala. If practiced accordingly, it will be accomplished threefold. The great vow of all Tathagatas is called the essence of supreme accomplishment, this is the one who gives without remainder: Om Bhu Kham (藏文：ཨོྃ་བྷཱུ་ཁྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhū khaṃ，汉语字面意思：Om, Bhu, Kham). Either in a house or in a forest, having decorated as before, with the ritual of the supreme weapon, having done everything, this should be recited. By that alone
Chinese
的薄伽梵啊！菩萨如来，为了利益那些邪见者，示现这些涅槃。勤于调伏一切，披上坚定而决定的盔甲。极度安住于存在之尊，披上了盔甲等等。佛、法和僧，成为了三宝。存在极度成就的，完全清净的光辉之尊。这被称为一切如来之最极秘密金刚。然后是最极秘密的法性铃：一切皆为空性的体性，空性也没有体性。通过与空性结合，一切至上皆显现为平等性。这被称为般若波罗蜜多。然后是三大誓言的律仪，即：享用一切享用之物，如果以自生本尊来侍奉，就是对三宝的至上供养。我当做，这样说并供养。这被称为修持如来瑜伽。通过这种方便的仪轨，即使是五种欲望的功德，即使是不该吃的也吃了，也将获得常恒的成就。这被称为一切如来之最极秘密的三大誓言。如此说后，给予心髓并教导结手印，然后应如何成办所欲求的。然后金刚持上师，以金刚供养来供养后，以随心所欲的供养，让一切弟子进入最胜之位。享用一切享用之物，也献给三宝，以欲望供养自己和他人，将成就为供养本身。从最初的殊胜之中，是最极秘密的仪轨。然后是大金刚忿怒王的极秘密仪轨：在布上应书写薄伽梵，金刚部的一切主尊，金刚太阳如火般燃烧，如仪轨一般至上。在那里的一个莲花瓣上安住，以那里的光芒作为轮。秘密金刚大瑜伽的，空行母们分别书写。首先是红色和白色，其他如灰烬般白，第三个是白色和观看，第四个如黄金般无垢。
English
O Bhagavan! The Bodhisattva Tathagata, for the benefit of those with wrong views, shows these nirvanas. Diligent in subduing all, having donned the armor of steadfastness and certainty. The supreme one who dwells exceedingly in existence, having donned armor and so forth. Buddha, Dharma, and Sangha, become the Three Jewels. The one whose existence is exceedingly accomplished, the supreme one who creates the splendor of complete purity. This is called the Vajra that is the most secret of all Tathagatas. Then, the bell of the most secret Dharma nature: everything is the nature of space, and space also has no nature. By combining with space, all that is supreme is revealed as equality. This is called the Prajnaparamita. Then, the vows of the three great commitments are: enjoying all enjoyments, if one serves with the self-deity as the master, it is the supreme offering to the Three Jewels. I shall do it, saying and offering. This is called accomplishing the yoga of the Tathagatas. Through this ritual of means, even the five qualities of desire, even what is not to be eaten is eaten, and the eternal accomplishment will be obtained. This is called the three great commitments that are the most secret of all Tathagatas. Having said this, give the essence and teach the binding of the mudra, and then how to accomplish what is desired. Then the Vajra-holder master, having offered with the Vajra offering, with the offering of whatever is desired, places all the disciples in the supreme position. Enjoying all enjoyments, also offering to the Three Jewels, offering oneself and others with desire, will accomplish as the offering itself. From the first supreme, is the most secret ritual. Then, the most secret ritual of the great Vajra Wrathful King: on cloth, the Bhagavan should be written, the master of all the Vajra family, the Vajra sun blazing like fire, supreme as the ritual is. Abiding on one lotus petal there, relying on the wheel with its light. The Dakinis of the secret Vajra great yoga are written separately. First is red and white, another is white like ash, the third is white and watching, the fourth is stainless like gold.
Chinese
金刚暴怒尊胜成就，手持金刚钺斧并高举，金刚欲火如焰燃烧。于其侧面施加印记，金刚遍入母金刚之轮，如是施加其他印记。金刚铃杵或幡旗，于其侧面有左倾母，略微龇牙咧嘴，伴随愤怒而面露笑容，对自身本尊心生爱意，身躯朝向侧面而安住。此后，此尊之心咒为：吽 (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，种子字)。此后，近心咒为：金刚铃等一同，以寂静之乐敲击，发出“ഹി”之歌与乐音，敲击并于四角精勤修持。此乃此处念诵之仪轨。于彼轮坛之上宣示后，秘密之殊胜坛城，以殊胜兵器之仪轨，一切仪轨皆得兴盛。此后，施予真如、法与誓言之仪轨：恒常由贪欲所生之忿怒，金刚火焰堆积之身，炽燃之金刚大忿怒尊，极度炽燃之众会之身，金刚炽燃之大瑜伽，空行母众皆遍燃。此乃金刚。此后，法为：一切皆为空性之体性，然空性亦无体性。与空性等同之瑜伽士，一切皆速疾成就。以空性一切殊胜结合，一切皆言为空性，以金刚手印加持，亦能吞噬三界。此乃金刚瑜伽之空行母至上秘密誓言。以此仪轨于一切时，以平等安住而修持，以一切殊胜大成就，事业之众永不穷尽。如是宣说。此后，如是依照如来之仪轨，以自身手印作舞蹈供养，即得成就。吉祥殊胜初品中所出之金刚瑜伽仪轨终。此后，极其微细且，极为殊胜之金刚，大成就者秘密瑜伽之，空行母之轮坛宣说。城市园林等，如其所是而兴盛后，一切金刚持由阿阇黎，如实修持之后，与四种悦意一同。