Tibetan
་ལེན་པ་དང་འདྲེན་པ་དང་འགུགས་པ་དང་གཏོད་པ་དང་གཞིག་པ་དང་འཕེན་པ་དང་། འདེགས་པ་དང་འབེབས་པ་དང་བརྡེག་པ་དང་སྦྱང་བ་དང་རྙེད་པ་དང་ཉོ་བ་དང་བཙོང་བ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྱེད་པ་དང་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་རྡོ་རྗེར་བྱ་བ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་མཆོད་པ་སྒྲུབ་པས་སོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དོན་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནོར་ཆེ་བ། །རང་གི་རྒྱལ་མཆོག་ལན་ཅིག་བསྒྲུབ། །ཡི་གེ་ཏྲྃ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཁམས་གསུམ་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་བདག་ཐམས་ཅད་ལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོག་འདུལ་མཛད་པ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒོམས་གྱུར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ཆོ་གས་བཞུགས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། ། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན། །མི་མཉམ་པ་ཡིས་བསྟེན་གྱུར་ན། །དུག་ཉིད་དུ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ། །བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་གྱུར་ན། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུའང་འགྱུར་བ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཚངས་པ་མཆོག་འབྱིན་པ། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གཏི་མུག་ཁྱབ་འཇུག་བརྟན་མཛད་ནས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །རྟག་ཏུ་གནས་པས་སྲིད་གསུམ་གནས། །ཆོས་ཀྱིས་བསྟེན་ནས་གསུམ་མཆོག་སྟེ། །ཆོས་མིན་བསྟེན་པས་ངན་སོང་གསུམ། །འདོད་ཆགས་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པར་བཤད། །ཞེ་སྡང་རྒྱལ་བར་བྱེད་པར་བཤད། །གཏི་མུག་དོན་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས། །ཀུན་ཏུ་གསང་བའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་པུ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། །ང་ནི་འདོད་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཚངས་པ་དྲག་པོ་གཡུང་དྲུང་ཡིན ། ། དེ་ནས་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་མཆོག །སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྦྱང་འཛིན་པ། །གཟུགས་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བྱུང་བ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི། །རྟག་ཏུ་ཡང་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ། །ཚངས་སོགས་ཀྱིས་འདུལ་ཡང་དག་པའི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྣོད་མ་ཡིན། །དེ་རྣམས་སྦྱང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རང་ཉིད་ནི། །གཟུགས་ནི་གསུམ་པོ་འདི་མཛད་ནས། །ཕྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ལྷ་སོགས་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་གསང་སྙིང་པོ། །རང་གི་རང་གྲུབ་ཕྱིར་རབ་ཕུལ། །ཨོྃ་བྷཱུར་བྷུ་བ་སྭཿ། ཟུར་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །སྒོ་སྲུངས་བཞིས་ནི་རབ་བསྲུངས་པ། །ཁ་ཁྱེར་གྱིས་ནི་ལེགས་བསྐོར་བ། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ནང་མ་ཉིད་དང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་ལ། །སྦྲང་རྩིར་བྱེད་དང་རྒྱལ་བྱེད་ཉིད། །བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ནི། །གོ་རིམས་དག་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བྲིའམ་གཞག་པར་བྱ། །པུས་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བཞུ་གསལ་དེར། །རྩེ་གསུམ་དམ་ཚིག་གིས་མཚན་པས། །ཞུགས་ཏེ་དམ་ཚིག་བཅིངས་ནས་ནི། །ཡང་དག་པར་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཨོྃ་བྷཱུར་བྷུ་བ་སྭཿ། སྭ་སྟི་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཕྱིར་འོངས་པ་ལ། །དེ་སྙེད་པ་ཡི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སློབ་མ་ཐམས་ཅད་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་གསང་བ་བརྗོད་ནས་ནི། །དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་བཅག །སྙིང་པོ་སྣོད་མིན་ལ་སྨྲས་སམ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་མ་སྤྱད་དམ། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཉིད། །ཚངས་པ་དྲག་པོ་གཡུང་དྲུང་སྟེ། །མིང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །ནམ་ཡང་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་འདི་རྣམས་སྒོམ་པ་སློབ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུགས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསླབས་ནས་ནི། །དེ་ལ་གར་གྱི་མཆོད་པ་དང་། །འདོད་ཡོན་དམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འབྱིན་པའི་རྒྱུད་དོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། སེམས་ཅན་ཀུན་རྗེ་སྟོན་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཕྱུང་དོན་གྲུབ་ཏུ། །སླར་ཡང་སྲིང་མོ་རྣམས་འབྱིན་མཛད། །ཀུན་ཏུ་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་རྨོངས། །བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དགའ་དང་ཕྲག་དོག་བུད་མེད་ནི། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བཤད། །ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཞི་དང་འཇིགས་མ་དེ་བཞིན་གསེར། །གྲུབ་པ་དང་ནི་ཞི་བར་བཤད། །ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དང་། །རྟོགས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྙིང་པོ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་བཤད། །ཧྲཱི་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་བྷྱོ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་སྒོ
Chinese
拿、引、勾、施、坏、掷，举、下、打、净、得、买、卖、遍布、近置、稳固、作金刚，成办一切兴盛，以及成办一切兴盛之最胜，是藉由成办金刚宝之供养。如是亦曾宣说。为利乐一切有情故，金刚萨埵大宝藏，一次修持自之胜王，应合字ཏྲྃ་（藏文，梵文天城体，tram，摧破）。出自《殊胜第一之思择大王经》中，使心意圆满之金刚宝思择仪轨广大品。之后，胜者金刚持，三界三有，对于一切三界之主，调伏三界之最胜者，如仪轨般观修，为利有情故安住于仪轨。贪欲、嗔恚、愚痴等，是恒常安住之自性。若以不平等而修持，则趋近于毒性。若以甘露而修持，则亦转为甘露。贪欲是赐予梵天之最胜者，嗔恚是猛烈之等持，愚痴是遍入而作稳固，如是加持三界。贪欲、嗔恚、愚痴等，以恒常安住故三有亦安住。以佛法修持故为三界之最胜，以非法修持故堕三恶趣。贪欲说是作蜂蜜，嗔恚说是作胜利，愚痴之义说是成办者，是普皆秘密之名。我乃唯一之世间，于三界中善说之。我乃唯一之贪欲，是梵天猛烈永恒者。 之后，为此三者之最胜，为清净故金刚清净执持者，形相即是此三者，唯独自性所生。何以此等世间，恒常亦如是说，以梵天等调伏之真实，非是佛陀菩提之器。为清净彼等故薄伽梵，大金刚持自性者，作此三者之形相，之后亦不变为佛陀。之后梵天诸天等天，
English
Taking, leading, hooking, giving, destroying, throwing, lifting, lowering, striking, purifying, obtaining, buying, selling, spreading everywhere, placing nearby, stabilizing, making into a vajra, accomplishing all prosperity, and accomplishing the supreme of all prosperity, is through accomplishing the offering of the Vajra Jewel. Thus it was also said. For the benefit and happiness of all sentient beings, Vajrasattva, the great treasure, once practice the supreme king of oneself, the letter ཏྲྃ་ (Tibetan, Devanagari, tram, destroying) should be combined. From the Great King of Contemplation of the Supreme First, the extensive ritual of the Vajra Jewel Contemplation that perfects the mind. Then, the Victorious One, Vajradhara, the three realms, the three worlds, to all the lords of the three realms, the subduer of the supreme of the three realms, having meditated according to the ritual, abides in the ritual for the sake of sentient beings. Attachment, hatred, and ignorance, are the nature of constant abiding. If one cultivates with inequality, then one approaches toxicity. If one cultivates with nectar, then it also transforms into nectar. Attachment is the giver of the supreme Brahma, hatred is the fierce samadhi, ignorance is the pervader and makes stable, thus blessing the three realms. Attachment, hatred, and ignorance, because of constant abiding, the three realms also abide. By cultivating with Dharma, it is the supreme of the three realms, by cultivating with non-Dharma, one falls into the three lower realms. Attachment is said to be making honey, hatred is said to be making victory, the meaning of ignorance is said to be the accomplisher, it is a universally secret name. I am the only world, well spoken of in the three realms. I am the only attachment, the fierce and eternal Brahma. Then, for the supreme of these three, for purification, the Vajra Purification Holder, the form is these three, only the self-nature arises. Why is it that these worlds, always say thus, the truth of subduing with Brahma etc., is not a vessel for Buddhahood. For purifying them, the Bhagavan, the Great Vajra Holder himself, makes the form of these three, and afterwards does not change into Buddhahood. Then Brahma, the gods and other gods,
Chinese
三界之主是伟大的自在者， 此坛城乃秘密之精华。 因是自生自成，故极佳地供养。 嗡 ഭൂര് ഭുവഃ സ്വഃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡，bhūr bhuvaḥ svaḥ，嗡， ഭൂര്，存在，स्वः)。 四角有四门， 四位门守护者善加守护。 以环绕之物善加围绕， 应绘制外坛城。 其内里， 于坛城弓形之中， 蜜蜂和胜利者， 成办一切之成办者， 次第如是， 应良好地绘制或安放。 以双膝于明亮之处， 以三尖之誓言所标记， 进入并系誓言后， 真实地勾招。 嗡 ഭൂര് ഭുവഃ സ്വഃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡，bhūr bhuvaḥ svaḥ，嗡， ഭൂര്，存在，स्वः)。 སྭ་སྟི་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吉祥，名字，梭哈)。 以二十一遍念诵， 一切被一切所围绕， 为成办一切而来者， 供养如是之食子。 上师极佳地进入后， 应使一切弟子进入。 宣说彼之秘密后， 应赐予殊胜誓言。 若你违背三尖， 或对非器者说心要， 或如所说之法， 若未在此运用， 心力、微尘和黑暗， 梵天、猛厉和雍仲， 此三名者， 切勿轻蔑。 何人修习此等， 再三进入后， 供养坛城， 将获得一切成就。 传授自己之手印后， 对其作歌舞之供养， 并以五种殊胜欲妙， 恒时供养坛城。 是生出三界之续。 之后，导师金刚持， 示现一切有情之主， 将三界引向成就， 再次引出姐妹们。 普遍的贪欲、嗔恨和愚痴， 是稳固之因。 喜悦和嫉妒之女性， 赐予极负盛名之成就。 何者于一切世间宣说， 众眷属所供养之天女们， 寂静和怖畏以及黄金， 宣说成就和寂静。 为利益外在有情， 及为领会证悟之义， 彼等之心要， 坛城如是宣说誓言。 ཧྲཱི་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་བྷྱོ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ഹ്ரீഃ ഹൂം ശ്രിയോ ഭ്യഃ，ഹ്ரீഃ，种子字，ഹൂം，种子字，ശ്രിയോ，吉祥，ഭ്യഃ，给予)。 善妙坛城之门。
English
The lord of the three realms is the great自在者, This mandala is the essence of secrets. Because it is self-born and self-accomplished, it is offered excellently. Oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Oṃ, bhūr bhuvaḥ svaḥ, Om, भूः, existence, स्वः). The four corners have four gates, The four gatekeepers guard well. Surrounded well with encircling objects, The outer mandala should be drawn. Its interior, In the bow shape of the mandala, The honeybee and the victor, The accomplisher of all accomplishments, The order is thus, Should be drawn or placed well. With both knees in a bright place, Marked with the three-pointed pledge, Enter and bind the pledge, And truly invoke. Oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Oṃ, bhūr bhuvaḥ svaḥ, Om, भूः, existence, स्वः). Svasti nāma svāhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Well-being, name, svāhā). With twenty-one recitations, Everything is surrounded by everything, For the sake of accomplishing everything, the one who comes, Offer such a torma. The master enters excellently, Should make all disciples enter. After proclaiming that secret, The supreme pledge should be given. If you break the three points, Or speak the essence to a non-vessel, Or the Dharma as spoken, If not used here, Heart strength, dust, and darkness, Brahma, fierce, and Yungdrung, These three names, Never despise them. Whoever practices these, After entering again and again, Offering the mandala, Will obtain all accomplishments. After teaching one's own mudra, Offer dance to it, And with the five supreme desirable qualities, Always offer the mandala. It is the tantra that gives birth to the three realms. Then, the teacher Vajradhara, Showing the lord of all sentient beings, Leading the three realms to accomplishment, Again bringing out the sisters. Universal desire, hatred, and delusion, Are the cause of stability. The women of joy and jealousy, Grant the accomplishment of great fame. Whoever proclaims in all the worlds, The goddesses worshiped by all the retinues, Peaceful and terrifying, as well as gold, Proclaim accomplishment and peace. For the benefit of external sentient beings, And for understanding the meaning of realization, The essence of those, The mandala thus proclaims the pledge. Hrīḥ hūṃ śrī bhyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ഹ്രീഃ ഹൂം ശ്രിയോ ഭ്യഃ，ഹ്ரீഃ，seed syllable，ഹൂം，seed syllable，ശ്രിയോ，auspicious，ഭ്യഃ，to give). The gate of the good mandala.