Tibetan
ཞུགས། །བསྙེམས་བཅས་ཤས་ཆེར་འབར་བ་ལ། །འོད་ཟེར་འབར་བའི་འོད་འཁྲུགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་གསོལ་བར་མཛད་ལ་བརྩོན། །དེ་ཡི་དངོས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མདུང་ཆེན་དང་། །རལ་གྲི་ཞགས་པ་མཚོན་འཛིན་པ། །མཚམས་སུ་མདའ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་བ། །འཁོར་ལོ་བ་དན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །འབར་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི། །ཐིག་བདུན་གྱིས་ནི་ཡང་དག་ཏུ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་བདག །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྟེ། །གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོས་ཡང་དག་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་སྒེག་མོ་ཆེ། །བཞི་པར་ཀླུ་མཁན་མ་ལ་སོགས། །རྒྱལ་རིགས་གསོལ་ཀ་བྲན་རྣམས་ཀྱི། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ལྔ་པ་ལ། །དྲུག་པར་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མཆོག །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཀིང་ཀ་ར། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དྲག་པོ་སོགས། །གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་འདུལ་བར་མཛད། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་རྣམས་སུ། །མདོར་ན་མིང་པོ་གསུམ་ལ་སོགས། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །ལེགས་པར་བྲི་བའམ་གཞག་པར་བྱ། །མཚམས་སུ་ལྷ་མོར་རབ་བཤད་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒོ་དབུས་སུའམ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཁྲོ་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གོ་རིམས་དག་ནི་ཇི་བཞིན་དང་། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཇི་བཞིན་བྱ། །ཁྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་། །ཁྲོ་གཉེར་འཛུམ་དང་བཅས་པས་འདུད། །དེ་ནས་ཁྲོ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་མཆོག་རབ་ཞུ་གསལ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ། །ཧཱུྃ་མདད་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །བསྙེམས་དང་བཅས་པས་རྒྱས་གདབ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བས་འདུལ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དགྱེས་པ་ཡིས། །གདུག་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དགྱེས། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ནས་ནི། །ཁྲོས་པས་བདག་པོ་ཆེ་ལ་གཏོར། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེས། །ཡང་དག་པར་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཨོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཡཱ་ན་ལཱ་རྐ་ཡ་ཧི་ ཛཿ། སརྦ་བཛྲ་ཀུ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། སརྦ་མུ་དྲཱྃ་ག་ནཱ་བན་དྷ་ན་ཏྲཱ་ཊ། སརྦ་ས་མ་ཡཾ་སཱ་དྷ་ཡ་ཕཊ། སརྦ་དུ་ཥྚ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བྷ་སྨྭིཾ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཀ་ནི་བཛྲེ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་ཨ་ཨ་ཨ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི། །རྒྱལ་པོ་བརྟན་པ་ཆེ་བྱོན་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གསོལ་བར་མཛད། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སློབ་མ་ལ་སོགས་ལ། །སྙིང་གར་དབབ་པ་ཕྲ་བ་སྐྱེ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། །བཅུག་ནས་དང་པོའི་སེམས་དཔའ་ཡི། །རང་གི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་པྲ་ཧ་ར་ཎི་ཕཊ།ཧཱུྃ་བཛྲ་ཤཱུ་ལ་ཡཱ་གྲི་ཎི་ཏྲི་ཏི། མ་ཏ་ས་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀོ་ཥེ་ཙྪི་ནྡྡ་ཧྃ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཨ་མ་ལ་པཱ་ཤེ་མ་ཊ། རྡོ་རྗེ་འགུགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མདུང་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྲུང་བའོ། །དེ་ནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པའི་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྒྱས་གདབ་པར་ནུས་པ་རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་སིད་དྷ་པ་ར་མ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཧི། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཡམ་ཀུ་ཏེ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཎྚི་ཧཱུྃ་བཛྲ་ནཱ་རཱ་ཡ་ཎི་ཛི། ཧཱུྃ་བཛྲ་བ་ཊ་ཀེ་ཛི། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལན་ཅིག་བཟླས་ཏེ་དགོད་པའམ་བྲི་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་མང་ལ་བདེ་ཕྱིར་དང་། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གདུག་པ་འདུལ་ལས་བསོད་ནམས་ནི། །འགྱུར་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་གསུངས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་མཛུབ་མོ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བདུད་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུལ་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ལས་བཞི་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཞིག་པ་དང་གསད་པ་དང་སླར་ འཚོ་བར་བྱའོ། །གང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱར་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་གདུག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འཚོ་བར་བྱས་ལ། ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གདུག་པ་རྣམས་སླར་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སློབ་མ་བཟང། །རྡོ་རྗེ་ཚོགས་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །མི་ཚུགས་པ་དང་མི་སོད་པར། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་འདིར་སྒྲུབ་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཅི་བཞིན་སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་དུ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དང་པོར་ནི། །བཟླས་བརྗོད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བྱའོ། །འབུམ་ཚང་ནས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོ་མཆོག །རྒས་དང་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་འདུལ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་རབ་མཆོད་པར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལེགས་སྣང་ཞིང་། །ཅིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི། འགྲེང་ངམ་ཡང་ན་འདུག་པའམ། །འགྲོ་འམ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ན། །ཅི་ལྟ་དེ་ལྟར་འབུམ་བཟླས་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདི་ཡིས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན། །འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་འོང་ལྡིང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ། །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། །རང་གི་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་འདུལ་ཞིང་། །གང་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཅི་བཞིན་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །བདག་ཉིད་ངེས་པར་བསྲེགས་ནས་ནི། །ཅི་སྲིད་ཉིད་དུ་ཁྲོ་ཆེན་པོའི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ནི། །བདག་ནི་ཐམས་ཅད་གསད་བྱ་ཞེས། །བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ནི། །བཟླས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འགྲུབ་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ནི། །ལས་རྣམས་དམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་རབ་བྱེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཟོས་ན། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་དོ།། །།དེ་ནས་དངོས་ གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་དམ་པ་རྣམས། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། གཞིག་པ་དང་། རེངས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱས་གདབ་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། གཞིག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། གཟིར་བ་དང་། དྲལ་བ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། འབར་བ་དང་། བསྒྱེལ་བ་དང་། བཙོ་བ་དང་། གཅད་པ་དང་། དབུག་པ་དང་། ཕྱེ་མར་བྱ་བ་དང་། གཏོར་བ་དང་། རྣམ་པར་གཞོམ་པ་དང་། རིམས་དང་། དུག་དང་། གདོན་གྱིས་ཟིན་དུ་གཞུག་པ་དང་། སྨྱོ་བར་བྱ་བ་དང་། གསད་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ་བ་དང་། ངེས་པར་བཀོད་པ་དང་། །བསྐྱོད་པ་དང་། གར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། གླུ་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། བརྒྱལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩེར་གཞུག་པ་དང་། ཧ་ཧ་ཞེས་དགོད་དུ་གཞུག་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། དྲང་བ་དང་། འོད་དུ་གཞུག་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ནུབ་པར་བྱ་བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། འཕང་བ་དང་། ཉེ་བར་འདེགས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྐུར་བ་དང་། ང་རོ་འདོན་པར་བྱ་བ་དང་། ངུར་གཞུག་པ་དང་། རང་ཉིད་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང་། འཆིང་བར་བྱ་བ་དང་། སྐྲ་འབལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཞེ་འགྲས་པར་བྱ་བ་དང་། གོས་བཤུ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་འབར་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོའི་གདན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་། དབབ་པ་དང་། པྲ་སེན་བསྒྲུབ་པ་དང་། བདེན་པར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་སྟོན་པ་དང་། ལན་སྟོན་པ་དང་། དུས་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བཟློག་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་ཤིང་ལས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་སྟོན་པ་དང་། འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱ་བ་དང་། རིམས་དང་། སྦྱར་དུག་དང་། གདོན་དང་། དུག་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། གཡུལ་འགྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དཔུང་གཞོམ་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་། མཚམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཅིང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། བསླང་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པས་སོ། །ལྷ་ལ་སོགས་ པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བར་བྱ་བ་དང་། ཀླུ་གདོན་པར་བྱ་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་དང་། སྲིན་པོ་སྐྲག་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པ་དང་། མ་མོ་རྣམས་འདུལ་བ་དང་། གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་གཏོར་བ་དང་། གདུག་པ་རྣམས་ཚར་གཅད་པ་དང་། འདུམ་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ནོར་སྦྱིན་ལས་ནོར་ཐམས་ཅད་དབྲོག་པ་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་མནན་ནས་དཔལ་དྲང་བ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཐམས་ཅད་དང་རྩེ་འཇོ་བྱ་བ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་མནན་ནས་བདེ་སོགས་མ་དབྲོག་པ་དང་། སྐེམ་བྱེད་ཚར་གཅད་པ་དང་། ཚངས་པ་ལྟུང་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གདུལ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མནན་ནས་དགའ་བ་མོ་དབྲོག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐ
Chinese
进入。 以傲慢伴随，火焰猛烈燃烧， 光芒四射的光辉动荡中， 努力祈请金刚。 其真实自性于一切处， 为金刚瑜伽母之身形， 金刚兵器，长矛与， 宝剑、索套，持兵器者， 间隙处，箭与卡杖嘎（梵文Khaṭvāṅga）， 法轮、旗幡，执持种种。 金刚部之种种， 为燃烧之轮所围绕。 绘制坛城之方法是， 以七线而真实地。 第一，金刚手印之主， 第二，咒语之天女， 第三，金刚国王， 为金刚天女所真实围绕。 金刚大母，大妩媚者， 第四，龙女等， 王族祈请、侍从等之， 忿怒尊等为第五。 第六，金刚使者胜， 夜叉、罗刹、紧那罗， 自在天、大力等， 调伏大凶暴者。 外坛城之形状中， 总而言之，名父三尊等， 天等一切之众， 应善妙书写或安立。 间隙处，善说天女， 彼等之门中央， 金刚钩等，伴随忿怒。 以大坛城之方式， 次第等如是， 仪轨广大如是行。 以忿怒挥舞金刚， 以忿怒皱眉、微笑而敬礼。 之后忿怒，大阿阇黎， 金刚持胜，极明晰地祈请。 以金刚吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作期克印， 吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与明点极结合。 伴随傲慢而作印封。 如是，以忿怒调伏时， 大金刚持喜悦地， 对恶毒者极喜悦。 之后取花， 以忿怒向大主抛掷。 以金刚燃烧之大铁钩， 真实地勾召。 嗡 嘛哈 班匝 匝瓦 啦雅 纳啦嘎 雅 嘿 杂（藏文：ཨོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཡཱ་ན་ལཱ་རྐ་ཡ་ཧི་ཛཿ，梵文天城体：ॐ महावज्रज्वालायान लार्कय हि जः，梵文罗马拟音：oṃ mahāvajrajvālāyāna lārkaya hi jaḥ，汉语字面意思：嗡，大金刚，火焰，乘，太阳，来，杂）。 萨瓦 班匝 咕啦 扎贝 舍雅 吽（藏文：སརྦ་བཛྲ་ཀུ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：सर्ववज्रकुल प्रबेशय हुं，梵文罗马拟音：sarvavajrakula praveśaya hūṃ，汉语字面意思：一切金刚族，进入，吽）。 萨瓦 姆扎 嘎纳 班达纳 扎（藏文：སརྦ་མུ་དྲཱྃ་ག་ནཱ་བན་དྷ་ན་ཏྲཱ་ཊ，梵文天城体：सर्वमुद्रांगन बन्धन त्रट，梵文罗马拟音：sarvamudrāṃgana bandhana traṭ，汉语字面意思：一切印，身，束缚，札）。 萨瓦 萨玛雅 萨达雅 啪（藏文：སརྦ་ས་མ་ཡཾ་སཱ་དྷ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：सर्वसमय साधय फट्，梵文罗马拟音：sarvasamaya sādhaya phaṭ，汉语字面意思：一切誓言，成办，啪）。 萨瓦 杜斯达 纳达 哈 啪匝 巴斯敏 咕噜 嘛哈 卓达 阿嘎尼 班哲瑞纳 吽 啪（藏文：སརྦ་དུ་ཥྚ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བྷ་སྨྭིཾ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཀ་ནི་བཛྲེ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：सर्वदुष्ट नद दह पच भस्मि कुरु महाक्रोध अकनि वज्रेण हुं फट्，梵文罗马拟音：sarvaduṣṭa nada daha paca bhasmi kuru mahākrodha akani vajreṇa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：一切恶者，发出声音，燃烧，烹煮，灰烬，做，大忿怒，阿卡尼，金刚，吽，啪）。 阿 阿 阿 阿（藏文：ཨ་ཨ་ཨ་ཨ，梵文天城体：अ अ अ अ，梵文罗马拟音：a a a a，汉语字面意思：阿 阿 阿 阿）。 之后，世尊忿怒之， 国王，大稳固者将出现。 金刚部等一切， 一切成就祈请赐予。 之后，吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等之声音的， 表相等也将出现。
English
Enter. With arrogance accompanied, the flames blaze fiercely, In the radiance of blazing light, turbulent, Strive to supplicate the Vajra. Its true nature in all places, Is the form of Vajrayogini, Vajra weapons, spears and, Swords, lassos, weapon-holders, In the gaps, arrows and khaṭvāṅgas, Wheels, banners, holding various things. The various Vajra families, Are completely surrounded by blazing wheels. The method of drawing the mandala is, With seven lines, truly. First, the lord of the Vajra mudrā, Second, the goddess of mantra, Third, the Vajra King, Is truly surrounded by Vajra goddesses. The great Vajra Mother, the great seductive one, Fourth, Nāga women and so on, Royal family supplications, servants, etc., The wrathful ones are fifth. Sixth, the supreme Vajra messenger, Yakṣas, rākṣasas, kiṃkaras, Īśvara, the powerful ones, etc., Taming the great fierce ones. In the shapes of the outer mandala, In short, the three Name Fathers, etc., All the assemblies of gods, etc., Should be well written or established. In the gaps, the goddesses are well described, In the center of their doors, Vajra hooks, etc., accompanied by wrath. In the manner of the great mandala, The order, etc., is as it is, The elaborate ritual is performed as it is. Brandishing the Vajra with wrath, Saluting with a wrathful frown and smile. Then, wrathful, the great Acharya, The supreme Vajra-holder, supplicates very clearly. Making the threatening gesture with the Vajra Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ), Combining Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) and bindu greatly. Sealing with arrogance. Thus, when subduing with wrath, The great Vajra-holder rejoices, Greatly rejoices in the wicked one. Then, taking a flower, Throwing it with wrath at the great lord. With the great iron hook of the blazing Vajra, Truly hooking. oṃ mahāvajrajvālāyāna lārkaya hi jaḥ (Tibetan: ཨོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཡཱ་ན་ལཱ་རྐ་ཡ་ཧི་ཛཿ, Devanagari: ॐ महावज्रज्वालायान लार्कय हि जः, Romanized Sanskrit: oṃ mahāvajrajvālāyāna lārkaya hi jaḥ, Literal Meaning: Om, great vajra, flame, vehicle, sun, come, jah). sarvavajrakula praveśaya hūṃ (Tibetan: སརྦ་བཛྲ་ཀུ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ, Devanagari: सर्ववज्रकुल प्रबेशय हुं, Romanized Sanskrit: sarvavajrakula praveśaya hūṃ, Literal Meaning: All vajra families, enter, hūṃ). sarvamudrāṃgana bandhana traṭ (Tibetan: སརྦ་མུ་དྲཱྃ་ག་ནཱ་བན་དྷ་ན་ཏྲཱ་ཊ, Devanagari: सर्वमुद्रांगन बन्धन त्रट, Romanized Sanskrit: sarvamudrāṃgana bandhana traṭ, Literal Meaning: All mudras, body, binding, traṭ). sarvasamaya sādhaya phaṭ (Tibetan: སརྦ་ས་མ་ཡཾ་སཱ་དྷ་ཡ་ཕཊ, Devanagari: सर्वसमय साधय फट्, Romanized Sanskrit: sarvasamaya sādhaya phaṭ, Literal Meaning: All vows, accomplish, phaṭ). sarvaduṣṭa nada daha paca bhasmi kuru mahākrodha akani vajreṇa hūṃ phaṭ (Tibetan: སརྦ་དུ་ཥྚ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བྷ་སྨྭིཾ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཀ་ནི་བཛྲེ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Devanagari: सर्वदुष्ट नद दह पच भस्मि कुरु महाक्रोध अकनि वज्रेण हुं फट्, Romanized Sanskrit: sarvaduṣṭa nada daha paca bhasmi kuru mahākrodha akani vajreṇa hūṃ phaṭ, Literal Meaning: All evil ones, make a sound, burn, cook, ashes, do, great wrath, Akani, Vajra, hūṃ, phaṭ). a a a a (Tibetan: ཨ་ཨ་ཨ་ཨ, Devanagari: अ अ अ अ, Romanized Sanskrit: a a a a, Literal Meaning: A A A A). Then, the Bhagavan, the wrathful one, The king, the great stable one will appear. The Vajra family and all, Supplicate to grant all accomplishments. Then, the sounds of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) and so on, The signs, etc., will also appear.