Tibetan
ག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །གདེངས་ཀ་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་མཐེ་བོ་གཉིས་པས་རྩེ་མོ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་པའི་སོར་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གདེངས་ཀའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་ལག་པའོ། །གལ་ཏེ་འདའ་བར་བྱེད་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་བཞི་པོས་མདུད་པ་བྱས་ལ་མགུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟེང་དུ་སྒྲེང་སྟེ་བསྡུས་ནས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་མོས་བརྡེག་པར་བྱས་ན་དུག་ཐམས་ཅད་འབར་བ་དང་། དུག་ཐམས་ཅད་བཅིང་བ་དང་ཀུན་ལས་བསྡུས་ཏེ་བརྡེག་པས་དུག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་དང་འཕོ་བ་དུག་མེད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་དོ།། །།དེ་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རིགས་ལའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལའོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་ནི་པདྨའི་རིགས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ ནི་ནོར་བུའི་རིགས་ལའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི། སྙན་པའི་གླུའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ནུས་པ་ཅི་ལྟ་བུའི་གླུའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླུ་བླངས་ཏེ་བཟླས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ངག་གོ། །ལྕེ་དང་མཆུ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ངོས་ཤིན་ཏུ་མ་འབྱར་བ་དབྱངས་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ངག་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་དགོས་པའོ། །སྤྲིན་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཕྲ་མོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངག་པདྨའི་རིགས་ལ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ངག་ནོར་བུའི་རིགས་ལ་སྟེ་མཆོད་པའི་ནོར་བུའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་པོས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལའོ། །བདག་གམ་བདག་གི་མདུན་དུ་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལའོ། །སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་རིགས་ལའོ། །ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པས་ནོར་བུའི་རིགས་ལའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་རྩེ་མོ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལའོ། །འབར་བའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལའོ། །པདྨའི་སྟེང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་པདྨའི་རིགས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ནོར་བུའི་རིགས་ལའོ།། །།དེ་ནས་རིགས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་གསང་བ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་གདོན་མི་ཟ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མྱུར་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཐམསཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མྱུར་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གོ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའིའོ།། །།དེ་ནས་ཕྲ་མོའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། མ་མཆུའི་སྒྲོས་སོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟ་ཞིང་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། རོལ་པ་དང་། བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐད་ཅིག་གིས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོས་མི་བཟད་པའི་ལྟ་བ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་མ་འགལ་བསྡམས་ནས་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་། དབབ་པ་དང་། རེངས་པ་དང་། ཉལ་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དཔུང་རྨུགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐད་ཅིག་མས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རིགས་ལའོ། །བཙུམས་པ་མེད་པས་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་མཆུ་མཉམ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང་བསྲུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི་པདྨའི་རིགས་ལའོ། ། འབར་བའི་ལྟ་བས་ཞལ་རྣམ་པར་བཞད་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཉིན་རེ་མངོན་དུ་ལན་ཅིག་ཏུ། །སྙིང་པོ་རང་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །རང་གིས་བཅིངས་ནས་མདོར་བསྡུས་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་པའི། །སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཅི་ནུས་ཅི་འདོད་བཟླས་པ་ཡིས། ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གསང་བའོ། །དོན་ཡོད་ཐོགས་མེད་གསང་བ་དང་། །རང་བཞིན་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། །སྙིང་པོ་མཆོག་འདི་སྦྱིན་མི་བྱ། །གསང་བའམ་གསང་རྒྱུད་དམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཡིད་འོང་འདོད། །གང་གི་ཁྱིམ་དུ་གནས་གྱུར་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་འདི་དགེ་བ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མི་སོད་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དུམ་བུ་གཉིས་པ་སྔགས་དུམ་གྱི་རྩ་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དོན་དང་། །བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་དེ་ལ་ཞུས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་སྒྲུབ་དང་། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་དགེ་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །འདིར་ནི་རྟོག་པར་གང་ཞིག་བརྗོད། །སྙིང་བོ་ཞེས་ནི་གང་བཤད་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཅི། །དེར་འཇུག་ཡོན་ཏན་ཅི་དང་ལྡན། །རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱད་པར་དང་། །གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །འདི་ཡང་ཅི་ལྟར་དེ་ཉིད་གང་། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཉིད་དང་། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡི་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཧཱུྃ་གི་གླུ་ནི་གང་གིས་གསུངས། །འདི་ཡི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་དང་། །རིགས་རྣམས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བདུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དང་པོའི་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་དང་། །སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་པའི། །སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །བསོད་ནམས་མེད་པས་ ཅི་ལྟར་འགྲུབ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲི་རྣམས་ཅི་ཡིན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །མཆོད་པ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་ཀུན་ཟ་སྡིག་པ་ཅན། །ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཅན་ཇི་ལྟར་གྲུབ། །དོན་ཡོད་ཐོག་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །གསང་བ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གང་གིས་འགྲུབ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་གྲུབ་དང་། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་ཕྱིར། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་གསང་བ་ནི། ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཀུན་བཤད་གསོལ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་གསན་ནས། ཞལ་རབ་ཏུ་བཞད་དེ་བཞད་པ་ཆེན་པོས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གནོན་པ་མཛད་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ནི། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེས་ན་བརྟག་པར་བཤད་པ་སྟེ། །རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་ཡི་གེའི་གནས་བྲིས་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ། །དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ནི། ཅི་ལྟར་གནས་དང་ཅི་ལྟར་དུས། །ཅི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཅི་ལྟ་བུ། །འཁོར་ནི་དགོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སེམས་དཔའ་ཡི། །འཁོར་བཅས་དེ་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་ལྟར་བྲིས་པའང་དེ་དང་འདྲ། དེ་ནས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་བཞིན། །ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་སྟེ། །འབར་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན
Chinese
嘎，坛城的轮，能使所有非天的一切幻化都具有意义。有自信者的主尊，用第二根拇指使指尖朝外的八指，以自信之众，勾召、驱逐、束缚和控制所有龙族的誓言，即大腹便便者的手。如果违越，将会死亡。用中指和无名指四指结印，以喜悦之态向上举起并收拢，然后用两个小指的指尖敲击，所有毒素都会燃烧；所有毒素都会被束缚，并从一切中收拢，敲击则所有毒素都会毁灭。这本身能吞噬和转移所有毒素，使其无毒。外在手印仪轨的广续。之后，将宣说成就一切思虑的手印续部的广大仪轨，世尊大乐金刚秘密大誓言金刚萨埵如是说。其中，身的五种手印是：大手印属于大金刚持的种姓。誓言手印属于如来种姓。金刚吽印属于金刚种姓。大莲花属于莲花种姓。金刚宝大 属于宝生种姓。然后是语的五种手印：所有悦耳歌声之境的形态，以何种能力歌唱的所有歌声之流，歌唱并念诵，是极喜金刚萨埵种姓的金刚语。舌头和双唇极其不动摇，面部极其不粘连，与音调分离的金刚语，属于如来种姓。需要所有种姓。如云的雷鸣声，伴有字母吽的微细声音，是名为金刚忿怒的金刚语，属于金刚种姓。三摩地的语属于莲花种姓，是所有清净的莲花。法的语属于宝生种姓，是供养的宝物。然后是意的五种手印：为了成就一切，以金刚萨埵的实物。忆念佛陀，属于如来种姓。或者说“杀我或杀我的面前”，是
English
Ga, the wheel of the mandala, which makes all the illusions of all non-gods meaningful. The lord of the confident ones, with the two second thumbs making the fingertips face outwards, the eight fingers with the assembly of confidence, the vow to summon, expel, bind, and control all the nagas, is the hand of the great pot-bellied one. If transgressed, one will die. With the middle and ring fingers, the four fingers make a knot, and in a joyful manner, raise and gather upwards, then strike with the tips of the two little fingers, all poisons will burn; all poisons will be bound, and gathered from all, striking will destroy all poisons. This itself can devour and transfer all poisons, making them non-toxic. The extensive continuation of the outer mudra ritual. After that, the extensive ritual of the tantra of mudras that accomplish all thoughts will be explained, thus spoke the Bhagavan Great Bliss Vajra Secret Great Vow Vajrasattva. Among them, the five mudras of the body are: the great mudra belongs to the lineage of the Great Vajradhara. The vow mudra belongs to the Tathagata lineage. The Vajra Hum mudra belongs to the Vajra lineage. The Great Lotus belongs to the Lotus lineage. The Great Vajra Jewel belongs to the Jewel lineage. Then there are the five mudras of speech: the forms of all realms of pleasant songs, with whatever ability all streams of songs sing, singing and reciting, is the Vajra speech of the extremely joyful Vajrasattva lineage. The tongue and lips are extremely unmoving, the face is extremely unattached, the Vajra speech separated from tone, belongs to the Tathagata lineage. All lineages are needed. Like the thunder of clouds, accompanied by the subtle sound of the letter Hum, is the Vajra speech called Vajra Wrathful, belonging to the Vajra lineage. The speech of samadhi belongs to the Lotus lineage, it is the Lotus of all purity. The speech of Dharma belongs to the Jewel lineage, it is the jewel of offering. Then there are the five mudras of mind: in order to accomplish all, with the substance of Vajrasattva. Remembering the Buddha, belongs to the Tathagata lineage. Or saying "kill me or kill in front of me", is
Chinese
是金刚部。所谓“应修习”乃是莲花部。观想一切虚空乃是宝部。 其后五金刚手印是：五峰金刚以光芒之鬘遍布峰顶，以大乐金刚拳印是金刚萨埵部。五峰金刚具光芒，以如来拳印是如来部。燃烧自性四峰金刚，以金刚忿怒拳印是金刚部。莲花上的如来金刚，以莲花拳印是莲花部。半截金刚，金刚宝，以宝部拳印是宝部。 其后，讲述通达一切部的秘密，无碍且不被鬼神吞噬的真如实相，迅速成就殊胜悉地的仪轨，一切成就之续。世尊有义且无碍，迅速成就殊胜悉地者，金刚萨埵所说。金刚萨埵的大手印是大乐金刚，秘密誓言。语手印是心咒。意手印是近心咒。金刚手印是金刚慢母。 其后，此为细微事业手印续，有义且无碍。以母唇之齿抓住，以金刚眼视之，一切随欲贪着，能调伏，能嬉戏，能稳固之悉地，刹那间各自体验，是金刚萨埵部。以金刚细母加持，仅以誓言观之，即能获得证悟一切如来之戒律、禅定、智慧、解脱及解脱智见的悉地，此乃出自如来部。以具忿怒纹之忿怒者作不悦意之观视，极不违逆地禁制，令一切堕落，令降伏，令僵直，令卧倒，令增盛，令杀害，令他人之军力衰退，及能于一切中获得胜利之悉地，刹那间生起。
English
Is the Vajra family. The so-called "should be practiced" is the Padma family. Contemplating all of space is the Jewel family. Then the five Vajra hand seals are: the five-pointed Vajra with a garland of light covering the peaks, and the great bliss Vajra fist seal is the Vajrasattva family. The five-pointed Vajra with light, with the Tathagata fist seal is the Tathagata family. The burning nature four-pointed Vajra, with the Vajra Wrathful fist seal is the Vajra family. The Tathagata Vajra on the lotus, with the lotus fist seal is the lotus family. Half Vajra, Vajra Jewel, with the Jewel family fist seal is the Jewel family. Thereafter, explaining the secret of realizing all families, the unobstructed and non-ghost-devouring suchness reality, the ritual of quickly accomplishing supreme siddhi, the tantra of all accomplishments. The Bhagavan is meaningful and unobstructed, quickly accomplishing supreme siddhi, spoken by Vajrasattva. The great mudra of Vajrasattva is the great bliss Vajra, secret samaya. The speech mudra is the heart mantra. The mind mudra is the near heart mantra. The Vajra mudra is the Vajra Proud Mother. Thereafter, this is the subtle action mudra tantra, meaningful and unobstructed. Holding with the teeth of the mother's lips, looking with the Vajra eye, everything is followed by desire and attachment, able to subdue, able to play, able to stabilize the siddhi, experiencing each in an instant, is the Vajrasattva family. Blessed by the Vajra Subtle Mother, just by looking at the samaya, one will obtain the siddhi of realizing the precepts, meditation, wisdom, liberation, and liberation wisdom of all Tathagatas, this arises from the Tathagata family. With the wrathful one with wrathful lines making an unpleasant gaze, extremely non-opposingly restraining, causing all to fall, causing to subdue, causing to stiffen, causing to lie down, causing to increase, causing to kill, causing the military strength of others to decline, and the siddhi of being able to gain victory in everything arises in an instant.