Tibetan
ལེན་ཅིང་བརྟག་པར་མཛད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་ཚོགས། །ཅི་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ནི། །བརྒྱན་པར་བྱ་སྟེ་རབ་འཇུག་བྱ། །གཡོན་དུ་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བསྡུས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བཅང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དང་ བཅས་བསྙེམས་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གིས་རང་ཉིད་འཇུག །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ལན་གསུམ་དུ་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མདུན་འདུག་སྟེ། །དེ་ཉིད་གསང་བའང་བརྗོད་པར་བྱ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་དྷི་ཏིཥྚ་བྷ་ག་བཱ་བ་ན་དི་ནི་དྷེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་སྟྭ་ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ། སིད་དྷི་མ་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཨོྃཨོྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཨ། དེ་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དགའ་བའི་གཏམ་བྱའོ། །ཨོྃ་བཛྲ་དྲིཥྚི་ས་མ་ཡ་ཀེ་མ་ཊ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧོ། །ཧཱུྃ་སྨ་ར་བཛྲི་ཎེ་བ་ན་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏུཥྚ་བཛྲ་ཎྀ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཆགས་པར། །ཀི་ལི་ཀི་ལས་ཐམས་ཅད་ནུས། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་དྲན་དང་། །རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་མཉེས་གྱུར་བདག །ཨོྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིད་དྷི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསིད་དྷཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་སིད་དྷི་ཧཱུྃ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་འཐུངས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བཟུང་སྟེ། །བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་མིང་བརྗོད་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གར་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། །ཅི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོད་པ་བྱས་ནས་འབྱུང་བར་བྱའོ། །སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱང་དེར་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། །ཕན་འདོགས་ནུས་པ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པས་རང་ཉིད་འཇུག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ངེས་པར་རང་ཉིད་རང་གི་དམ་ཚིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡང་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་འདིའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་མི་སོད་པ་དང་། མི་ཚུགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་མཛད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་བརྟེན་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བགེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བའི་གྲུབ་པས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་གིས་བྲིས་སམ། འདྲིར་བཅུག་གམ། ལན་ཅིག་བརྗོད་པའམ། འཛིན་པ་དེས་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་ན་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཅི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་བདག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་བརྟེན་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་མི་འདོད་པ་ཅི་ལྟར་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །གྲུབ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས་སྐད་ཅིག་སྟེར། །སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་ཀུན་གྱིས་འདའ་བར་དཀའ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་ པའམ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ། །ལན་ཅིག་བཟླས་པས་སྡིག་སྦྱངས་པས། །མཆོག་གྲུབ་པས་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །རྟོག་པར་གསུངས་པའམ་འདོད་པ་ཡིས། །གཟུགས་བརྙན་རྗེས་སུ་དྲན་བསྒོམས་ན། །སྙིང་པོ་ཡང་ན་གླེགས་བམ་དུ། ། ཐམས་ཅད་ཉིད་ཕྱིར་བདག་པོ་གྲུབ། །གང་ལ་གཟུགས་བརྙན་མེད་པ་དང་། །གླེགས་བམ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང ་། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བྲིས་ཏེ་བདག་སྒྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིའི། །ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཐིག་བཏབ་ནས། །མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བར་བྱ། །དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཞུགས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆགས་པ་ཆེ་ལས་ཐོགས་པ་ཆེ། །ཐོགས་པ་ཆེ་ལས་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་གྱུར་ན་ནི། །མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །བཀའ་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་འདའ་བར་ནུས་པ་མིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་ལྟར་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཡིས། །ཐོབ་མིན་ཅི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །བསྡུས་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ། །ཅི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ནི། །དེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཐབས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མཆོག །དེ་བཞིན་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྦྱར་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སོར་མོ་ནང་དུ་བཅིངས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པར་ཡང་དག་བཤད ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ནང་དུ་ནི། །མཛུབ་མོ་མཐེ་བོ་ཡང་དག་སྦྱར། །གཡས་པ་ཡི་ནི་མཐེ་བོ་བཏེག །བཅུག་སྟེ་བཙིར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །མདའ་ལྔ་བསྡུས་པ་བཅིངས་ནས་ནི། །དབུས་མའི་བཅིངས་པ་ནང་དུ་གནས། །མཐེ་བོང་བསྙམས་པའི་མཐའ་རྡོ་རྗེ། །དང་པོའི་བདེ་བ་དམ་པ་བརྟན། །མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྦྱར་དབུས་མའི་རྩེ། །མིག་འབྲས་ལྟར་སྦྱར་འཛིན་པའོ། །དབུས་མའི་རྡོ་རྗེ་འོག་ཏུ་ནི། །མཐེ་བོང་གིས་མནན་བཙིར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འདྲེན་མ་དང་འདྲ་བ། །སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་ཁ་ཕྱེ་བ། །བསྐོར་ནས་པུས་མོར་བཞག་པ
Chinese
應當詳細觀察。以大壇城的瑜伽，首先應當觀察最初的壇城。在金剛手的一切處，金剛佛母等眾，應當如儀軌一般，裝飾後再進入。左邊是金剛女，聚集後應當持有瑜伽。以具金剛的傲慢，以殊勝手印令自己進入。進入該壇城後，應當繞三圈。坐在金剛薩埵前，也應當宣說其秘密。吽吽瑪哈蘇卡班雜薩埵乍吽榜霍，薩瑪雅斯東阿努惹多美巴瓦，蘇多秀美巴瓦，德里卓美巴瓦，蘇波秀美巴瓦，阿迪提斯塔巴嘎瓦巴納迪尼德嘿納梭哈。瑪哈蘇卡班雜薩埵薩瑪雅古雅薩瑪雅，悉地瑪美札雅匝，嗡嗡哈哈哈哈阿。然後以極喜悅，說金剛佛母喜悅之語。嗡班雜德里提薩瑪雅給瑪達班雜吉利吉利霍。吽斯瑪惹班雜日涅瓦納達吽吽，圖斯達班雜尼吽。然後在薄伽梵前靠近坐下，如是向薄伽梵祈請：薄伽梵，請賜予我成就。迅速使一切隨順，吉利吉利能成辦一切。一切隨順憶念，恆常善妙悅意我。嗡瑪哈蘇卡悉地班雜薩埵乍吽榜霍，悉地薩瑪雅斯東悉地吽。然後以大樂金剛水灌頂並飲用，手持五股金剛杵，說「我是金剛薩埵」，並說自己的名字。如前一般，以歌舞供養作供養，以隨力所得之物與弟子一同作供養後出去。應當引入弟子，自己也進入其中，即能進入一切壇城。一切金剛阿闍黎，一切手印之主，通曉一切誓言，能調伏一切，能饒益，具足一切成就，以圓滿的智慧行事業，僅僅自己進入，就能使非阿闍黎者，未入壇城者，剎那間得到薄伽梵的加持。
English
One should examine carefully. Through the yoga of the great mandala, first examine the initial mandala. In all places of Vajrapani, the assembly of Vajra goddesses and others, decorate as according to the ritual and then enter. On the left, the Vajra maiden, gather and hold the yoga. With the pride of possessing the vajra, enter oneself with the supreme mudra. Having entered that mandala, circumambulate three times. Sit before Vajrasattva, and also speak his secret. Hūṃ hūṃ mahā-sukha-vajra-sattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, samaya-stvam anu-rakto me bhava, su-toṣyo me bhava, dṛḍho me bhava, su-poṣyo me bhava, adhi-tiṣṭha bhagavān bana dini dhe na svāhā. Mahā-sukha-vajra-sattva samaya guhya samaya, siddhi ma me pra-yaccha oṃ oṃ ha ha ha ha a. Then, with great joy, speak the joyful words of the Vajra goddess. Oṃ vajra-dṛṣṭi samaya ke ma ṭa vajra kili kili ho. Hūṃ smara vajriṇi vana dha hūṃ hūṃ tuṣṭa vajraṇi hūṃ. Then, sit near before the Bhagavan, and likewise pray to the Bhagavan, saying, "Bhagavan, please grant me accomplishment." Swiftly make all compliant, kili kili is capable of all. All compliant remembrance, may I always be well pleased. Oṃ mahā-sukha siddhi vajra-sattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, siddhaṃ samaya-stvam siddhi hūṃ. Then, empower and drink with the water of great bliss vajra, and holding the five-pronged vajra, say, "I am Vajrasattva," and speak one's own name. As before, make offerings with dance, and having made offerings together with the disciples with whatever is obtained, depart. One should introduce the disciples, and by entering oneself, one will enter all mandalas. All Vajra Acharyas, the lords of all mudras, knowing all vows, subduing all, able to benefit, possessing all accomplishments, by performing the actions of perfect wisdom, merely by entering oneself, one can make those who are not acharyas and have not entered the mandala, be blessed by the Bhagavan in an instant.
Chinese
将会变成。那为什么呢？就像这样，薄伽梵您必定自己以自己的誓言变成金刚阿阇梨而进入。也做了所有事业的广大仪轨。这个心髓的加持力，即使没有进入坛城，也进入所有坛城，并且会变成所有（坛城）的阿阇梨。念诵一次，不会被杀死，不会被阻碍，并且在所有地方，通过各种各样的文字，是能见到、听到、觉察到和知道的。与伟大的金刚持一起，所有如来都无遗余地地做，并且把所有成就都赐予他。不是为了完全清净和依靠的缘故。制造障碍的那些，也不会给予痛苦。薄伽梵大乐金刚持非常稳固，非常喜悦，随之生起贪恋，非常广大，所有成就和所有圆满，所有智慧和所有事业，以不可夺取的成就迅速成办。然而，无论是谁书写，还是让人书写，或者念诵一次，或者受持，即使没有修成，也没有进入坛城，也在这一世获得如其所愿的所有殊胜成就。那为什么呢？就像这样，有意义且无碍，所有如来的主宰之主，并且所有如来也不能制造障碍，因为一切都随之生起贪恋的缘故。佛的菩提也从随之生起贪恋而生。依靠欲望而随之生起贪恋，如果不想要，怎么会变成殊胜的大乐等等所有果位呢？无碍的薄伽梵大贪恋的大乐这样说了。如果成就，那么大乐是：金刚贪恋刹那给予。这是成就的誓言，这个是所有人都难以逾越的。造作大罪，或者，同样没有见到坛城，念诵一次，通过清净罪业，以殊胜成就而成就。或者以分别念宣说，或者以欲望，影像随
English
will become. Why is that? Like this, the Bhagavan himself will certainly become the Vajra Acharya by his own vows and enter. He also performed the extensive rituals of all actions. By the blessings of this essence, even if one does not enter the mandala, one enters all mandalas and becomes the Acharya of all. By reciting it once, one will not be killed, will not be hindered, and in all places, through various letters, one can see, hear, perceive, and know. Together with the great Vajradhara, all the Tathagatas do everything without exception, and bestow all accomplishments upon him. It is not for the sake of complete purification and reliance. Those who create obstacles will not give suffering either. The Bhagavan Great Bliss Vajradhara is very stable, very joyful, arising with attachment, very vast, all accomplishments and all perfections, all wisdom and all actions, are quickly accomplished by an invincible accomplishment. However, whoever writes it, or causes it to be written, or recites it once, or holds it, even if he has not accomplished it and has not entered the mandala, in this very life, all the supreme accomplishments that he desires will be accomplished. Why is that? Like this, meaningful and unobstructed, the lord of all the Tathagatas, and all the Tathagatas cannot create obstacles either, because everything arises with attachment. The Bodhi of the Buddha also arises from arising with attachment. Attachment arises by relying on desire, and if one does not desire it, how can one become all the stages such as the supreme great bliss? The unobstructed Bhagavan, with the great bliss of great attachment, said this. If accomplished, then great bliss is: Vajra attachment gives in an instant. This is the vow of accomplishment, and this is difficult for everyone to transgress. Committing great sins, or, likewise not seeing the mandala, reciting it once, through purifying sins, one is accomplished by supreme accomplishment. Or spoken with discrimination, or with desire, the image follows.
Chinese
若以憶念而修習，於心要或書卷中，一切皆為自性故，成其主宰。縱然無有形像，亦無書卷，然於一切處，書寫「吽」（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧伏），即能修持成辦。如是所說是具義且無礙之成就者，大金剛持所宣說。此後，欲成辦此作意王之諸事業，於一切壇城繪製線條後，應書寫有相之手印。首先以金剛進入而宣說，貪著大則障礙大，障礙大則安樂大，安樂大則示現金剛，金剛則生手印。身語意之金剛，以善妙結合其形像，即是宣說一切手印，難以違越誓言也。僅僅結手印，即能真實攝集佛陀金剛持等，若如是，則能成就平等之世間。如國王之手印，其敕令難以違越，如是諸佛亦皆然，不能違越手印。佛陀或金剛持，如是經由百千劫，不能獲得，如何能於此生獲得殊勝手印之攝集？如何調伏之世間，如是宣說成就。其方便即是手印，是成辦一切成就之最勝者。如是廣大之儀軌，以及一切成就，皆不為邪魔所食。其後，此為第一壇城之秘密誓言之手印：一切手指皆合掌，是為金剛合掌。手指結於內，是為真實宣說金剛縛。金剛縛之中，指與拇指皆真實相合。舉起右手之拇指，置入而持壓之鐵鉤。五箭合一而結，中指之結位於內。拇指平放之邊緣為金剛，最初之安樂堅固不移。拇指食指尖端相合，中指尖端，如眼珠般相合而持。中指之金剛下方，以拇指按壓而擠壓。如金剛引導母，無名指小指張開，旋轉後置於膝上。