Tibetan
། །འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེ། །འཇིགས་བྱེད་མ་དང་བཅས་པ་བྲི། །རྩིབས་ཀྱི་ནང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །གཞན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་པོ་ནི། །མ་མོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཁྲོས་པའི་བཞིན་དང་ཡིད་ཁྲོས་པར། ། ཅི་བདེ་བར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་ནི་སྒོ་སྒོར་དེ་བཞིན་དུ། །སྒོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ལྡན་བྲི། །དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས། །བཀུག་སྟེ་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ནི། །ཁྲག་གིས་གང་བས་མཆོད་ནས་སུ། །ཤ་ཆང་གཏོར་མ་བཟང་པོ་དང་། །སྣོད་རྣམས་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། ། མགོ་ཐོད་མགོ་ཡི་དུམ་བུ་དང་། །ཁྲག་གམ་ཆང་བཀང་བུམ་པ་བརྒྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། །མཆོག་གིས་སློབ་མ་རྣམ་གཞུག་བྱ། །ཐོད་པ་དང་ནི་བུམ་པ་ཡང་། །བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་མམ་མཚན་གཅིག་པར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་འདུལ་བའི་མཆོག །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་མཆོད་བྱས་ནས། །འབུམ་ཕྲག་བཞིར་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཐོས་གྱུར་ཏེ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་ཐོད་པ་རུ། །ཁྲག་མཆོག་བཀང་བའི་ཨརྒྷ་དབུལ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་པ། །མ་རུངས་ཡིད་ཅན་མ་མོ་ནི། །ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཅིང་འཇིགས་བྱེད་ནི། །བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་མཐོང་འཇིགས་པ་མེད་བྱས་ལ། །ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་ དྲན་བྱེད་ཅིང་། །ཤའམ་ཡང་ན་ཆང་མཆོག་གིས། །ཐོད་པ་བཀང་སྟེ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་འཇོམས། །མགུ་ཞིང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཅི་འདོད་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ། །མགུ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་སྦྱིན་བྱེད། །ས་རྣམས་སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར། །རོ་དང་བཅུད་ལེན་རྫས་དང་ནི། །རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་དང་། །མཐོ་རིས་ས་སྟེངས་ས་འོག་དང་། །གླིང་དང་གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་གནོད་སྦྱིན་དབང། །སྲིན་པོ་ཉིད་དང་རིག་འཛིན་ཉིད། །རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད། །བཀའ་ཉན་ཉིད་ཀྱང་རང་ཉིད་དམ། །མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་སྟེར་བར་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་གང་ཡང་རུང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བླང་བར་བྱ། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང་། །བྱིན་ནས་དགོད་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱེད། །སྐྲག་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསོད། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་གནང་ན་རང་གི་རྟོགས་པ་བཤད་པར་འཚལ་གྱིས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ། དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་བཤད་དོ། །ཨོྃ་ཨཱྃ། ཨོྃ་བི། ཨོྃ་རུ། ཨོྃ་ཨི། ཨོྃ་ཀྃ། ཨོྃ་ག ཨོྃ་བྲྀ། ཨོྃ་ཀ །དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྲིས་ལ། །དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་བ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་དཔའ་བོ་ནི། །དབང་ཕྱུག་ལག་ན་རྩེ་གསུམ་བྲི། །རྒྱབ་ཏུ་ཚངས་པའི་རྣམ་པར་བྲི། །གཡོན་དུ་ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཅན། །གཡས་ན་དབང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི། ། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་ལག་ཐོགས་བྲི། །སྒོ་སྐྱོང་རང་བཞིན་འདིར་དེ་རྣམས། །ཆུང་མ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བུམ་པ་བུམ་པ་བཀང་བ་ཡང་། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་གཞག །སྟོབས་བཟང་ལ་སོགས་མཐུ་ཆེན་ཡང་། །དེ་ནས་འཇུག་བྱ་ལྷ་རྣམས་ཡིན། །མཁས་ པས་ཀུན་ནས་སྤྱན་དྲང་ཞིང་། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་ལྷ་ཐམས་ཅད། །ཕོ་བྲང་དམ་པར་འཇུག་པར་མཛོད། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་གཤེགས་བལྟས་ནས། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མ་རྣམས་གཞུག་སྟེ། ཨོྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་དྷཱྃ་མ་ཧཱ་ས་ཏྭྃ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་དོར། །མིག་ཕྱེ་ནས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ཡི། །བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་གང་འདོད་པའི། །དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ནི། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ལྷ་མཆོག་ནི། །དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་འགྲུབ། །མཚན་མ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་སུའམ། །ཡང་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ངམ། །རིང་བསྲེལ་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ། ། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་བཞིན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ། །དེ་ནས་ནམ་ཕྱེད་ན་ནི་ལྷ། །འོངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཅི། །ཇི་ལྟར་བདེ་ཞིང་ཕན་པ་ནི། །སྦྱིན་ཞེས་ངེས་པར་གོ་བར་བྱེད། །བཟང་པོ་མྱུར་དུ་སོམས་ཏེ་སྨྲོས། །གང་ཕྱིར་མཆོག་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །དེ་ནས་སྔགས་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དང་། །མཆོག་གི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །ལྷ་རྫས་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་དང་། །མི་སྣང་བ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རིལ་བུ་རྒྱལ་སྲིད་རྫས་ལ་སོགས། །ཡིད་འདོད་ཚད་མེད་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ནས་དབང
Chinese
顶礼！ 诸怖畏之主大者， 书写怖畏母及眷属。 轮辐之中所有处， 以及其他八怖畏， 具足母曜诸部多， 忿怒之面与忿怒心， 随宜自在而书写。 于此门门如是书， 书写守门极忿怒。 其后以铁钩等物， 钩召头颅之顶盖， 以充满鲜血而供养。 肉酒朵玛妙好等， 器皿充满鲜血等， 头盖骨与头之块， 鲜血或酒满八瓶， 于此坛城安置之。 其后三界胜者尊， 以胜灌顶摄受徒。 头盖以及瓶复以， 八者悉皆作灌顶。 其后布施诸事业， 于母曜室或一处， 调伏三界最为胜， 如法供养已念诵， 四百万遍而念诵。 其后怖畏作声时， 大自在者闻彼声， 于无惧处头盖中， 以满盛鲜血献阏伽。 其后忿怒怖畏者， 凶暴心之母曜众， 为诸眷属所围绕， 见彼八怖畏围绕。 见已无惧作是念， 念诵名为（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 以肉或以胜妙酒， 充满头盖而供养。 其后怖畏摧灭诸凶暴， 欢喜极喜成就已， 随汝所欲说何事， 以欢喜心而布施。 唯除土地诸布施， 尸陀林及长寿药， 宝剑轮及三尖矛， 天界地面及地下， 洲及四洲之王位， 帝释自身及夜叉权， 罗刹自身及持明位， 持明转轮圣王位， 三界之主宰自身， 或为听命之自身。 母曜众等施与彼， 任何所欲之悉地， 如其所欲而取之。 显现吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之形相， 施已欢笑而离去。 若怖畏则立即杀之。 其后梵天等诸大天，顶礼世尊后，如是禀白： 世
English
Homage! Write the great lord of all terrifiers, Along with the terrifying mother and her retinue. In all the places inside the spokes, And also the eight terrifiers, Endowed with the Mamo goddesses, With wrathful faces and wrathful minds, Write them as comfortably as possible. Here, at each gate, write similarly, Write the gatekeepers as extremely wrathful. Then, with iron hooks and so on, Hook and offer the skull of the head, Filled with blood. With meat, wine, excellent torma, and so on, And vessels filled with blood, Skull cups and pieces of head, Eight vases filled with blood or wine, Place them in this mandala. Then, the Victorious One of the Three Realms, Subjugates the disciple with the supreme initiation. The skull cup and also the vase, With these eight, bestow the empowerment. Then, bestow the activities. In the house of the Mamo or in one place, The supreme tamer of the three realms, Having made offerings properly, recite, Recite four hundred thousand times. Then, with the sound of terrifying, The great self hears that sound, In the fearless skull cup, Offer the argha filled with supreme blood. Then, the wrathful terrifier, The Mamo with a cruel mind, Surrounded by retinues, and the terrifier, Will be seen surrounded by eight. Having seen that, having made it fearless, Remember the one called（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）. With meat or with supreme wine, Fill the skull cup and offer it. Then, the terrifier destroys the cruel ones, Having been pleased and greatly accomplished, Say whatever you desire, With a joyful mind, bestow that. Except for the giving of lands, The charnel ground and the elixir substances, The sword, the wheel, and the trident, The heavenly realm, the earth, and the underworld, The continent and the kingdom of the four continents, Indra himself and the power of the Yakshas, The Rakshasa himself and the state of Vidyadhara, The Vidyadhara Chakravartin himself, The lord of the three realms himself, Or even oneself as an obedient servant. The hosts of Mamos will bestow, Whatever siddhi is desired, Take it as you wish. Manifesting the form of Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）, Having given, they laugh and depart. If they are frightened, they kill them immediately. Then, Brahma and the other great gods, having prostrated to the Bhagavan, spoke thus: O
Chinese
嗡，祈请薄伽梵，若薄伽梵开许，我等亦欲陈述自之证悟。其后，祈请薄伽梵以慈悲之心加持。其后，梵天等诸神陈述各自之心髓。嗡 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嗡 毗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嗡 茹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嗡 伊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嗡 康（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嗡 嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嗡 哲（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嗡 嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。其后，宣说彼等之坛城。坛城如前绘制。中央安立调伏三界者。其前方绘制勇士，大自在天手持三叉戟。后方绘制梵天之相。左方绘制手持轮者。右方绘制自在天自身，手持手印之标志。守护门者之自性即彼等。妻室安立于各自之坛城中。充满之宝瓶亦安立于外围坛城中。大力者如力士等亦如是。其后，应引入者即诸神。智者以一切方便迎请。扎 吽 棒 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）祈请诸神进入神圣宫殿。其后，观视彼等离去。以大欢喜供养。其后，金刚持以手印引入诸弟子。嗡 帕ra谛 匝 德让 玛哈 萨埵 班匝 达ra 嘉 帕 雅 吽 哈哈 哈哈 哈哈 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是投掷鲜花。睁眼后指示。其后，以显扬赞颂之宝瓶之水灌顶。其后，诸神随所欲，极力赐予成就。先修持一百万或两百万。其后，自在天等诸神，彼等由修行者成就。于同一标志等处，或于金刚手之所，或如来之宫殿，或于具有舍利之佛塔中。一切诸神如仪轨，修行者恒常修持。其后，于半夜时分，诸神降临，汝之所欲为何？如何安乐且有益？必将知晓赐予之语。贤善者迅速思索而言说。何故殊胜者赐予汝。其后，以咒语知晓成就，并祈请殊胜之神。祈请天物精华与甘露，隐身与空行母，药丸、王位、财物等，随心所欲无量祈请。其后，
English
Oṃ, I pray to the Bhagavan. If the Bhagavan grants permission, we would also like to explain our own realization. Then, I pray that the Bhagavan will bless us with compassion. Then, the gods, such as Brahma, explained their respective essences. Oṃ Āṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Oṃ Vi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Oṃ Ru (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Oṃ I (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Oṃ Kaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Oṃ Ga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Oṃ Bṛ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Oṃ Ka (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Then, explain their mandala. Draw the mandala as before. In the center, place the one who subdues the three realms. In front of it, draw the hero, the great Lord holding a trident in his hand. Behind it, draw the form of Brahma. On the left, draw the one holding a wheel in his hand. On the right, draw the Lord himself, holding the sign of the mudra in his hand. The nature of the gatekeepers is these. Place the consorts in their respective mandalas. Also, place the filled vases in the outer mandala. The powerful ones, such as the strong ones, are also like this. Then, the gods who are to be entered are the gods. The wise one invites them with all means. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) Please let all the gods enter the sacred palace. Then, after watching them leave, make offerings with great joy. Then, the Vajra Holder introduces the mudra to the disciples. Oṃ Pratīccha Dhāṃ Mahā Sattva Vajra Dhara Jñā Paya Hūṃ Ha Ha Ha Ha Ho (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). Throw the flowers as they are. Open your eyes and show them. Then, consecrate with the water of the vase that is praised and praised. Then, may the gods give whatever accomplishments they desire. First, practice one hundred thousand or two hundred thousand times. Then, the supreme gods, such as the Lord, are accomplished by the practitioners. In the same sign, etc., or in the place of Vajrapani, or in the palace of the Tathagata, or in the stupa with relics. All the gods, according to the ritual, are always practiced by the practitioners. Then, at midnight, the gods come and ask, "What is your wish? How is it comfortable and beneficial?" You will surely understand the words of giving. The good one quickly thinks and speaks. Why does the supreme one give to you? Then, know the accomplishments with mantras, and pray to the supreme god. Pray for divine essence and nectar, invisibility and dakinis, pills, royal power, wealth, etc., and pray for immeasurable desires. Then,