Tibetan
་དཀུར་བཞག་ནས། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཉིད་དེ། །རྒྱན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །དཀར་སེར་བསྲེས་པའི་སྐུ་མདོག་འོད། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །འདི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་གཡས་ན། །པདྨ་ལ་གནས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། ། གཡོན་པའི་ཕྱག་ནི་དཀུར་བཞག་ལ། །ནམ་མཁའ་ནོར་ཀུན་འཆང་བ་པོ། །བཞི་པ་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏོག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་ཡང་དག་གསལ། །ཡིད་སྦྱིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་དཀུར་འཇོག་ཅིང་། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དགྲོལ་བར་མཛད། །ནུབ་སྒོའི་དྲུང་དུ་པདྨ་ལ། །གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དང་པོ་བདུད་རྩི་འོད་ཅེས་བྱ། །ཟླ་བའི་མདོག་གིས་རྣམ་པར་མཛེས། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ལེགས་པར་བསྣམས། །ཅོད་པན་རིན་ཆེན་ཕྱག་གིས་སོ། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་འཇོག་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེན་ཚེ་ནི་སྩོལ་བ་པོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ནི་ཟླ་བའི་འོད། །མི་ཤེས་པ་ཡི་མུན་པ་བསལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་མཛེས་པ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་གཡས་པའི་ཕྱག་ཉིད་ཀྱིས། །པདྨར་གནས་པའི་ཟླ་བའི་གཟུགས། ། གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་བཟང་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ། །དཀར་ཞིང་དམར་བའི་མདོག་ཅན་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་གསལ་མཛད། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་ནི་གཡས་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡང་དག་བསྣམས། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་གནས་པའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་པ་ཡང་། །དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་མཚན་ཅན། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ནི་བསྣམས་པ་ཅན། །བྱང་སྒོའི་རྩ་བར་པདྨ་ལ། །གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དང་པོ་ཉིད། །མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས། །དཀར་ཞིང་སྔོ་བའི་མདོག་དང་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་ནི་གཡས་པ་ཡིས། །ཨུཏྤ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེར་ལྡན། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ཡི། །མི་ཟད་པ་ཐར་ཡང་དག་ལྡན། །ཀུན་དུ་ཟླ་བའི་མདོག་ལྟར་གསལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་ཡང་དག་བསྣམས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཚིམ་མཛད། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་གསུམ་པ་ཡང་། །སྤོབས་པ་བརྩེགས་པའི་ཐ་སྙད་ཅན། །སྐུ་མདོག་དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་གཡས་པདྨ་ལ། །གནས་པའི་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ཉིད། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་གནས་པའོ། ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བཞི་པ་ནི། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་སེར་ཞིང་འོད་འབར་བ། །གཡས་པའི་ཕྱག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བསྣམས་པ་ལ། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟའི་གཟུགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩེ་བདག་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཨོྃ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ན་མ་སཿསརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ན་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶྃ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པྃ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། །སྔགས་འདིས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་ལྡན་པས། །སྒོ་ནི་དབྱེ་བར་བྱས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྐྱང་། །མཐེ་ཆུང་ལུ་གུ་རྒྱུད་བྱས་ལ། །སྒོ་དབྱེ་བ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ཨོྃ་སརྦ་བིདྡྭཱ་རོདྒྷཱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ། སྒོ་དབྱེ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྒོ་དབྱེའོ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་བཏེག་སྟེ། །ཨོྃ་སརྦ་བིདྦ་ཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ། ལག་ངར་དག་ནི་རྡོ་རྗེར་བཅིངས། །རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་རྣམ་གྲོལ་བས། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྦྱོར་བདག་དཔལ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ། །གཡོན་པ་སེ་གོལ་བརྡབས་པ་ཡིས། །མཉམ་པར་བརྡབས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །གཡས་པ་ཡིས་ཀྱང་བརྡབ་པར་གསུངས། །གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་སྡུད་པ་ཡིན། །ཨོྃ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། བཀའ་བསྒོ་བ་འདི་བསྒྲགས་ཙམ་གྱིས། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱོན་འགྱུར་ན། །གཞན་རྣམས་རབ་འཇུག་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བལྟས་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ན་གནས་པའི་དྲིའི་ཆུ་ཡིས་ཡང་དག་པར་བསངས་ཏེ། ཞལ་བསིལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཞབས་བསིལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཞབས་བསིལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བཛྲ་བུཥྤེ་ཧཱུྃ། བཛྲདྷཱུ་པེ་ ཧཱུྃ། བཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོར་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བཅིང་ངོ་། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དཔལ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ནས་བརྩམས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ལྔ་དང་། བདག་པོ་སྟེ་ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ། །ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛཱ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤ་པཱུ་ཛཱ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དཱི་པ་པཱུ་ཛཱ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏགནྡྷེ་པཱུ་ཛཱ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིས་མཆོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་བཞིན་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས། མཉམ་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་མེད་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཅན་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་སྦྱིན་མཛད་པ། དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་མེད་མཆོག་རབ་ཆོས་ཅན་རྣམས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ནི་ཕྲ་མོའི་ཆ་ལའང་མཚམས་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་དཔེར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ་རྣམས་ལ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་རྣམས་ལ་དཔེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེ་བརྒྱ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་ལྷུར་མཛད་མཐའ་ཡས་མངའ་བ་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་ རྣམ་པར་སྣང་། །འགག་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་འཇུག །དཔག་མེད་དཔག་བྲལ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་ཉིད་རྫོགས། །བདེ་བའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཀྱང་ཨེ་མའོ་ཆོས་ཉིད་བཟང། རྟག་ཏུ་མཆོག་སྦྱིན་ཉིད་དེ་བདེ་འགྲོ་ཉིད་དུ་གཤེགས། །མཐའ་དག་འཇིག་གསུམ་ལ་གྲུབ་མཆོག་ནི་སྩལ་བ་པོ། །བདེ་གཤེགས་དུས་གསུམ་བསྒྲོད་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཉིད། དམ་ཚིག་གསུམ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་བདག་ལ་སྩོལ།
Chinese
放在腰间。 使众生痛苦平息。 第三是虚空藏本身。 以一切庄严装饰。 白黄混合的身体发出光芒。 彻底断除一切障碍。 他的手印在右手中， 是位于莲花上的法宝藏。 左手放在腰间， 是持有虚空一切珍宝者。 第四是智慧顶。 圆满一切愿望。 具有青色，非常明亮。 手持如意宝珠的胜幢。 左手握拳放在腰间， 救度贫困的痛苦。 在西门旁边莲花上， 位于月轮之中。 第一个名为甘露光。 以月亮的颜色来装饰。 完美地持有甘露宝瓶， 头戴珍宝冠冕。 左手握拳放在腰间， 赐予广大的寿命。 第二个名字是月光。 消除无知的黑暗。 身体颜色洁白美丽， 手印是右手， 是位于莲花上的月亮形象。 左手握拳放在腰间。 第三个名为善护。 具有白色和红色的颜色。 使一切法都非常明亮。 手印是右手， 持有燃烧的珍宝。 左手握拳放在腰间。 第四个菩萨也是， 具有网状的光芒。 身体颜色红色，光芒四射。 持有金刚帐。 在北门根部的莲花上， 位于月轮之中。 第一个佛子， 名字是金刚藏。 具有白色和蓝色的颜色。 手印是右手， 莲花上持有金刚。 左手握拳放在腰间。 第二个名为智慧， 具有无尽的解脱。 如满月般明亮。 手印是第二只手， 持有智慧宝瓶。 使一切众生都非常满足。 第三个佛子也是， 具有累积辩才的名称。 身体颜色红色，光芒四射。 手印是右手在莲花上， 是位于莲花上的珍宝堆。 左手握拳放在腰间。 第四个佛子是， 名为普贤。 身体颜色黄色，光芒四射。 右手
English
placed on the hip. Pacifies the suffering of sentient beings. The third is Akashagarbha himself. Adorned with all ornaments. The body color is a mixture of white and yellow, radiating light. Completely abandoning all obscurations. His mudra is in his right hand, A treasure trove of Dharma residing on a lotus. The left hand is placed on the hip, The one who holds all the treasures of the sky. The fourth is Jnana-ketu. Completely fulfilling all wishes. With a blue color, perfectly clear. Holding the victory banner of the wish-fulfilling jewel. The left fist is placed on the hip, Liberating from the suffering of poverty. Near the western gate, on a lotus, In the center of the moon mandala. The first is called Amrita-prabha. Beautifully adorned with the color of the moon. Perfectly holding the vase of amrita, With a precious diadem on his head. The left hand is placed on the hip, The giver of great life. The second name is Chandra-prabha. Dispelling the darkness of ignorance. The body color is white and beautiful, The mudra is the right hand itself, The image of the moon residing on a lotus. The left hand is placed on the hip. The third is called Bhadrapala. Having a white and red color. Making all dharmas perfectly clear. The mudra is the right hand, Holding a burning jewel. The left hand is placed on the hip. The fourth Bodhisattva is also, Having the light of a net. The body color is red, radiating light. Holding the vajra tent. At the base of the northern gate, on a lotus, In the center of the moon mandala. The first son of the Buddha, His name is Vajragarbha. Having a white and blue color. The mudra is the right hand, Holding a vajra on a lotus. The left hand is placed on the hip. The second is called Mati, Having inexhaustible liberation. Clear like the color of the full moon. The mudra is the second hand, Perfectly holding the vase of wisdom. Making all sentient beings completely satisfied. The third son of the Buddha is also, Having the name of accumulated eloquence. The body color is red, radiating light. The mudra is the right hand on a lotus, A pile of jewels residing on a lotus. The left hand is placed on the hip. The fourth son of the Victorious One is, Called Samantabhadra. The body color is yellow, radiating light. The right hand
Chinese
其手印是，手持珍宝稻穗，左手握拳倚靠腰间。如是之形圆满具足，菩提萨埵慈悲之本体，名为胜妙坛城之王之三摩地。嗡 牟尼 牟尼 玛哈牟纳耶 梭哈。（藏文：ཨོྃ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mune mune mahāmunaye svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼，牟尼，大牟尼，梭哈。） 顶礼 萨尔瓦 杜尔嘎地 巴里修达纳 惹匝雅。 达塔嘎达雅。 阿尔哈得 桑雅桑 布达雅。 达地雅塔。 嗡 修达内 修达内。 萨尔瓦 巴巴 维修达内。 殊提 维殊提 萨尔瓦 嘎玛 瓦惹纳 维修提 梭哈。（藏文：ན་མ་སཿསརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ན་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶྃ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པྃ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namaḥ sarva durgati pariśodhana rājāya tathāgatāya arhate saṃyaksaṃbuddhāya tadyathā oṃ śodhane śodhane sarva pāpaṃ viśodhane śuddhe viśuddhe sarva karmāvaraṇa viśuddhe svāhā，汉语字面意思：顶礼，一切，恶趣，清净，王者，如来，应供，正等觉，所谓，嗡，清净，清净，一切，罪业，清净，清净，极清净，一切，业障，清净，梭哈。） 以此咒语，圆满观想释迦王等三十七尊神。之后，迎请智慧坛城。以咒语和手印共同具备，门即开启。双手结金刚拳，两食指伸展，两小指交叉，此为开门之手印。嗡 萨尔瓦 维达 罗达 嘎达雅 吽。（藏文：ཨོྃ་སརྦ་བིདྡྭཱ་རོདྒྷཱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva viddvārodghāṭaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，门，开启，吽。）以开门之咒语和手印开启门。以金刚轮之手印，将坛城完全升起。嗡 萨尔瓦 维达 瓦日拉 扎扎 吽。（藏文：ཨོྃ་སརྦ་བིདྦ་ཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vidvajra cakra hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，金刚，轮，吽。）手臂结成金刚，以金刚铃解脱，释迦王为结合之主，聚集一切佛。以左手摇铃，平等摇动即能成就。右手也说摇动，两者都是聚集。嗡 瓦日拉 萨玛匝 匝 吽 邦 霍。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，集合，匝，匝，吽，邦，霍。）仅仅宣说此教令，连同眷属的坛城众，一切佛皆会降临，更何况其他者容易进入呢？之后，观视前方虚空坛城之轮，以金刚夜叉之咒语，以置于供水器皿中的香水彻底清净，献上漱口水。之后，以供水之手印献上供水。之后，以洗足之手印献上洗足水。之后，瓦日拉 布施贝 吽。瓦日拉 杜贝 吽。瓦日拉 迪贝 吽。瓦日拉 根德 吽。以金刚夜叉之手印驱逐邪魔，引入坛城。之后，再次结第一个手印，即先前所说的手印之集合，结誓言之手印。之后，以先前所说的咒语，以法的
English
Its mudra is: holding a precious spike of grain, with the left hand in a fist resting on the hip. Perfectly endowed with such a form, the Bodhisattva is the embodiment of compassion. This is the samadhi called the Supreme Mandala King. Om Muni Muni Maha Munaye Svaha. (Tibetan: ཨོྃ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mune mune mahāmunaye svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Sage, Sage, Great Sage, Svaha.) Namoḥ Sarva Durgati Pariśodhana Rājāya. Tathāgatāya. Arhate Samyaksaṃbuddhāya. Tadyathā. Om Śodhane Śodhane. Sarva Pāpaṃ Viśodhane. Śuddhe Viśuddhe Sarva Karmāvaraṇa Viśuddhe Svāhā. (Tibetan: ན་མ་སཿསརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ན་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶྃ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པྃ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: namaḥ sarva durgati pariśodhana rājāya tathāgatāya arhate saṃyaksaṃbuddhāya tadyathā oṃ śodhane śodhane sarva pāpaṃ viśodhane śuddhe viśuddhe sarva karmāvaraṇa viśuddhe svāhā, Literal Chinese meaning: Homage, all, evil destinies, purification, king, thus gone, worthy, perfectly awakened, thus, Om, purify, purify, all, sins, purify, pure, very pure, all, karmic obscurations, purify, svaha.) With this mantra, fully contemplate the thirty-seven deities, including Shakya King. Then, invite the wisdom mandala. With the mantra and mudra combined, the door is opened. Bind the two vajra fists, extend the two index fingers, and interlock the two little fingers. This is the mudra for opening the door. Om Sarva Viddva Rodghaṭaya Hum. (Tibetan: ཨོྃ་སརྦ་བིདྡྭཱ་རོདྒྷཱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ sarva viddvārodghāṭaya hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all, door, open, Hum.) Open the door with the mantra and mudra of opening the door. With the vajra wheel mudra, completely raise the mandala. Om Sarva Vidvajra Cakra Hum. (Tibetan: ཨོྃ་སརྦ་བིདྦ་ཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ sarva vidvajra cakra hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all, vajra, wheel, Hum.) Bind the arms into vajras, liberate with the vajra bell. Shakya King is the lord of union, gather all the Buddhas. By striking the bell with the left hand, equal striking will accomplish it. It is said to strike with the right hand as well. Both are for gathering. Om Vajra Samājaḥ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. (Tibetan: ཨོྃ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra samājaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Om, vajra, assembly, Ja, Ja, Hum, Bam, Hoh.) By merely proclaiming this command, the assembly of the mandala with its retinue, all the Buddhas will come, what need to mention the easy entry of others? Then, look at the wheel of the mandala in the sky in front, with the mantra of Vajra Yaksha, thoroughly purify with the scented water placed in the offering vessel, and offer mouth-rinsing water. Then, offer the offering water with the offering water mudra. Then, offer foot-washing water with the foot-washing mudra. Then, Vajra Pushpe Hum. Vajra Dhupe Hum. Vajra Dipe Hum. Vajra Gandhe Hum. With the Vajra Yaksha mudra, expel the obstacles and introduce them into the mandala. Then, again bind the first mudra, that is, the collection of mudras previously described, bind the samaya mudras. Then, with the mantra previously described, with the mudra of the Dharma,