Tibetan
པོ་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་བྱེད་པ། སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐབས་སླ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཉོན་ཅིག །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ནས་སྡིག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ ཏེ ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལས། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཐར། །སྡིག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བདག་ཉིད་དེ། །དག་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རིགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་འགྲོ་བ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བའམ། །གུར་གུམ་གྱིས་ནི་མིང་ཡང་རུང་། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་མཁན་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དེ་དབང་བསྐུར། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །རང་གི་ལྷ་འམ་ལྷ་གཞན་གྱི། །སྙིང་པོ་སྙིང་གར་བྲིས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་འདྲ་བར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་མིང་ཡང་སྨོས་ནས་ནི། །གུར་གུམ་བཟང་པོས་སྔགས་བྲིས་ལ། །རིམ་གྱིས་འབུམ་ནི་ཚང་ཙམ་དུ། །མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །སྡིག་ཅན་སྡིག་ནི་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །བྱེ་བ་སྙེད་ནི་ཚང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངེས་པར་ནི། །དམྱལ་བ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཡི་དགས་བྱོལ་སོང་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་ཏེ་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་མིང་ནས་བརྗོད་ནས་ནི། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྔགས་བཟླས་ཞིང་། །འབུམ་ཕྲག་སྟོང་ངམ་ཡང་ན་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ཚང་བ་དང་། །བྱེ་བ་སྙེད་དུ་རབ་བཟླས་ན། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ། །དེ་ཡི་མིང་ནས་བརྗོད་ནས་ཀྱང་། །མཁས་པས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་འམ་ནི། །ཡང་ན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་སྙེད་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་ཡི། །སྡིག་པ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་ནི། །འབར་བའི་གནས་ན་སྐྱེས་གྱུར་པར། །མཚན་མ་ཡང་དག་བྱུང་བར་དུ། །ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་འབྲས་རྣམས་དང་། །ར་ཡི་འོ་མར་ལྡན་པ་དང་། །དྲི་ཡིས་བསྐུས་པའི་ཡམ་ཤིང་གིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ངེས་པར་ཡང་། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡི་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཡང་ན་ལྷ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཡང་ན་ཧོམ་ཁུང་ནང་དུ་ ནི། །མེ་ཡི་ལྟས་ནི་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། །སྡིག་པ་བཅོམ་པའི་མཚན་མར་ནི། །དཀར་པོ་ཉིད་དང་གཡས་སུ་འབར། །གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་དྲི་མ་མེད། །ཟླུམ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་ལ། །བརྟན་ལ་གློག་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཡང་ན་མེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟོན་བྱེད་དེ། །ཟླ་བ་དྲི་མེད་དཀར་འདྲ་ལ། །བཞིན་མདོག་དཀར་ཞིང་ལམ་མེར་འབར། །དེ་ནི་མཚན་མ་འདི་དག་གིས། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སྡིག་པ་བཅོམ་ནས་བདེ་འགྲོར་ནི། །སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། ཁྲུ་བཞི་པ་ཡི་ཚད་དུ་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཁུང་བརྐོས་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཐའ་མ་བསྐོར་བ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དབུས་སུ་བྲི་བར་བྱ། །རིགས་ལྔ་ཡི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བྲི། །དེ་བཞིན་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་ལ་སོགས་པ་བྲི། །བྱ་དང་བུམ་པ་གང་བ་དང་། །གཏོར་མས་སྣོད་རྣམས་བཀང་བ་དང་། །བརྒྱད་སྙེད་ཙམ་དུ་བཞག་པའམ། །ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་སྙེད་དུ་གཞག །བཟའ་བ་དང་ནི་བཅའ་བའི་བཤོས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་དར་ལ་སོགས། །གདུགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་རབ་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་བྲིས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་རྣམས་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །སྔགས་ཤེས་པས་ནི་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས། །ཨརྒྷ་དབུལ་བར་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །མདོར་ན་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བས་རབ་གནས་ལ། །ག་བུར་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས། །མར་དང་འོ་མ་ཏིལ་བསྒོས་ལ། །ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་འབྲས་རྣམས་དང་། །དྲི་ཡི་ཆུས་ནི་ལེགས་བཀང་སྟེ། །འབྲས་ཆན་ཡོས་དང་ལ་དུ་དང་། །སྦྲང་རྩི་ཤ་ཁ་རར་ལྡན་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཡོངས་བཟླས་ལ། །ཡམ་ཤིང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཤིང་། །ཁུང་བུའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །རོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །ཆུ་མཆོག་གིས་ནི་བཀྲུས་ནས་སུ། །བཟླས་པའི་དྲི་ཡིས་བྱུག་པར་བྱ། །གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་ནས་ཀྱང་། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བདུག་ པས་བདུག །མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལ་སོགས་པས་མཆོད། །གཙུག་ཕུད་དཔུང་པར་དེ་བཞིན་དུ། །སྔགས་བྲིས་ནས་ནི་གདགས་པར་བྱ། །སྙིང་ག་ལྐོག་མ་ཁ་ཕྱོགས་སུ། །སརྦ་བི་དྱཱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དཔྲལ་བ་མཛོད་སྤུ་རྣ་བ་གཉིས། །མགོ་བོ་གཙུག་ཕུད་དཔུང་པ་གཉིས། ། སྣ་དང་རྐེད་པ་པུས་མོ་བོ་ལ། །ལོང་བུ་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། །མིག་གཉིས་དང་ནི་གསང་བ་ཡི། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་ནི། །དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཡི་གེ་སྔགས། །མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་རྣམ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་ངན་སོང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །སྟན་དང་བཅས་ཏེ་ཐབ་དབུས་སུ། །གཞག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ནས་སྔགས་འཆང་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །བཏབ་པའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་བྱིན་ཟ་དགེ་བ་རབ་སྦར་ལ། །མེ་ལྕེ་སྟོང་གིས་འཁྲིགས་ཤིང་འབར་བའི་ལུས། །ཟླ་དཀར་ཀུན་ད་ཞི་ཞལ་ཞི་བའི་ལུས། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་མེ་བཀུག་ལ། ། ཨརྒྷ་དབུལ་བར་བརྟགས་ནས་དེ་བཞིན་དུ། །བློ་མཆོག་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་གཟུགས་སོགས་གཞག །ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཚོགས་དེ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ཨརྒྷ་ལ་སོགས་བརྟགས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། །བདེར་གཤེགས་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །དེ་ནས་བྱིན་ཟ་ལ་ནི་བརྟག་བྱ་བ། །བསྲེག་བྱས་བཀང་སྟེ་དེ་ཡང་སྤར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་བསྲེག་བྱས་བཀང་སྟེ་རིམ་གྱིས་ནི། །རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བརྟག །དེ་ནས་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྟག །དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡོ་བྱད་ལན་གསུམ་དང་། །ཨརྒྷ་ལ་སོགས་པདྨའི་དཀར་ཞལ་མཆོད། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞགས་བསྣམས་པའི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨས་སྡིག་མནན་ཅིང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་ནི་རབ་རྫོགས་ལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་མཐོ། །བསམས་སམ་ཡང་ན་བྲིས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡིི་སྙིང་པོས་དེ་བཞིན་དུ། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ངམ་ཡང་ན་ནི། །བྱེ་བའི་ཚད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཅི་སྟེ་མཚན་མ་ལ་སོགས་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སྡིག་ཅན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །དེ་ནས་ཐལ་བར་གྱུར་ པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཐལ་བ་དེ་དང་རུས་པའི་རྡུལ། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དྲི་ཆུ་དང་། །བ་སྐྱེས་འོ་མ་ལ་སོགས་ལྔས། །སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བློ་ལྡན་གྱིས། །འབུམ་དུ་བཟླས་པས་བརྫིས་ནས་ནི། །ག་པུར་དྲི་དང་བསྒོས་པ་ཡིས། །འཇིམ་པ་དང་ནི་བསྲེས་ནས་ཀྱང་། །གཟུགས་སུ་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ནི། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་ལྟར་བྱས་ལ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔ། །ཡང་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བར་དུ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ནས་སུ། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས། །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་འབར་གྱུ
Chinese
谛听！ 众生堕入地狱等境地，造作罪恶的众生，造作极大罪恶的那些众生，无论如何都能轻易从地狱众生的痛苦中解脱，谛听！ 如此这般绘制坛城后，如前一般在宝瓶上，念诵一百零八遍后，灌顶是极好的。 之后一切罪业皆得清净，从地狱等痛苦中，迅速解脱。 是从罪业中解脱的自性，也即是成为清净诸神的，种姓中出生的，那之后也恒常听闻佛陀和，正法之道。 或绘制他的画像，或用藏红花写名字也可以。 为了从三恶道的痛苦中，解脱众生，咒师精勤利益他人，慈悲者给予灌顶。 之后瑜伽士，以咒语和手印给予灌顶。 观想为天神之身，安放在佛塔中央。 将自己的本尊或他神的，心髓写在心间，生起如天神般的意念，安放在家中。 也念诵他的名字，用上好的藏红花书写咒语，逐渐念诵圆满十万遍左右，从佛塔处开始做起。 为了罪恶者罪业穷尽，圆满百万遍。 如此行持必定，能从地狱中解脱。 从饿鬼、旁生之苦中，解脱后转生到天界。 念诵他的名字，念诵如是所说的咒语，或者念诵圆满百万遍，或者念诵圆满十万遍，念诵圆满千万遍，必定能转生到天界。 念诵他的名字，智者念诵一亿遍，或者念诵百万遍，如果做了火供，就能从地狱的，巨大罪业中解脱。 只要出现极度，燃烧之境的征兆，直到出现正确的征兆，用芝麻、芥子、稻米等，以及掺有羊奶，和涂有香气的杨树枝，如法进行火供。 之后他必定也，能转生到天界。
English
Listen! Sentient beings who have fallen into the realm of hell and other states, those sentient beings who commit sins, those who commit great sins, listen to how they can easily be liberated from the suffering of hell. Having drawn the mandala in this way, as before, on the vase, having recited it one hundred and eight times, the empowerment is excellent. Then all sins are purified, and from the suffering of hell and so on, one is quickly liberated. One is the nature of liberation from sin, that is, having been born into the lineage of the pure gods, one will always hear the Buddha and the path of Dharma. Either draw his image, or write his name with saffron. In order to liberate sentient beings from the suffering of the three lower realms, the mantra practitioner diligently benefits others, and the compassionate one gives empowerment. Then the yogi, with mantras and mudras, gives that empowerment. Having contemplated the form of a deity, it should be placed in the center of a stupa. Having written the essence of one's own deity or another deity on the heart, generate the mind like a deity, and place it in the house. Also, having spoken his name, write the mantra with good saffron, and gradually complete about one hundred thousand recitations, starting from the stupa. In order to exhaust the sins of the sinful, complete a million times. Having done this, one will surely be liberated from hell. Having been liberated from the suffering of pretas and animals, one is born in the realm of the gods. Having spoken his name, recite the mantra as it is said, or complete a million times, or complete a hundred thousand times, or recite ten million times, one will surely be born in the realm of the gods. Having spoken his name, the wise one recites one hundred million times, or one million times, and if he performs a fire offering, he will be liberated from the great sin of hell. As long as the signs of an extremely burning state appear, until the correct signs appear, with sesame, mustard, rice, and so on, and with goat's milk, and with poplar branches anointed with fragrance, perform the fire offering according to the ritual. Then he will surely be born in the realm of the gods.
Chinese
变成之后，就显示那个征兆。或者变成天神之首，或者在护摩孔中，显示火焰的征兆，生于天神之处，作为摧毁罪恶的征兆，是白色并且向右燃烧，向上燃烧并且没有污垢，圆形而且不散射，稳定如闪电般没有污垢。或者火神亲自，像那样显示自己，像无垢的月亮一样洁白，容貌洁白而明亮地燃烧。这些征兆，是从地狱等解脱，摧毁罪恶之后往生善趣，应当知道是已经出生。四肘的尺寸中，如仪轨般挖掘孔穴，金刚杵环绕，在中央绘制轮。五部的印，如其方位绘制。同样绘制菩萨们和，世间主等。鸟和装满的瓶子和，用朵玛装满器皿，放置八个左右，或者放置十六个左右。食物和饮料的供品，花鬘等也是那样，幡旗胜幢绸缎等，用殊胜的伞等好好地装饰。在殊胜的火供坛城中，是极好地进行火供。懂得仪轨后绘制，迎请众多的天神，懂得咒语后用咒语手印，懂得献供养水后，总之供养之后，以天神的加持来开光。用樟脑藏红花等，用酥油和牛奶浸泡芝麻，芝麻和芥子稻米等，用香水好好地充满，米饭炒青稞和拉杜，具有蜂蜜肉和糖，念诵成百上千遍，对于柴木也是那样，用自己的咒语加持的木头，放置在孔穴之中。对于尸体也用咒语加持后，用殊胜的水清洗后，用念诵的香涂抹，用衣服和装饰覆盖后，用咒语加持的熏香熏，用花鬘等供养。头顶和肩膀也同样，写上咒语后戴上。心间和隐处面向，用萨尔瓦维迪亚（梵文天城体：सर्वविद्या，梵文罗马拟音：sarvavidyā，一切明咒）加持。额头、眉间、两耳，头顶。ུག་ཕུད་双肩。 鼻和腰部膝盖髋。 踝骨鼻尖和， 双眼以及秘密的， 诸根的处所。 如是于他处文字咒， 最为殊胜之善安立也。 其后为净恶趣故， 具座垫于火炉中央， 安放彼性即应作。 其后持咒者以咒， 加持之衣覆盖之。 其后供食子善妙极增长， 千火焰炽盛燃烧之身， 月白莲花寂静面容寂静之身， 无边者之形之火迎请之。 供养圣水观察已如是， 具胜慧者之前形等安。 如所说般欲功德者， 如是如来众如是迎请之。 圣水等观察已如是， 善逝所说之供养等作。 其后食子供品乃观察之， 焚烧充满彼亦为增长故。 其后焚烧充满次第乃， 于王等百又八中观察之。 其后净除之咒王， 焚烧当为二十一中观察之。 其后迎请供品三次与， 圣水等莲花白面供。 持金刚手莲花索之， 胜过三界之形。 足之莲花罪压制且， 严饰诸全部极圆满， 圆满佛之顶饰高。 思或亦或书写亦可。 彼之明咒如是地， 百千或亦或， 俱胝之量作火供。 若何相等等出现， 如是罪人相续说。 其后成灰
English
Having become, it shows that sign. Or it becomes the chief of the gods, or in the homa pit, it shows the omen of fire, being born in the place of the gods, as a sign of destroying sins, it is white and burns to the right, it burns upwards and is without stain, round and does not scatter, stable and without stain like lightning. Or the fire god himself, shows himself as such, like a spotless white moon, the face is white and burns brightly. These signs are, liberation from hell and so on, having destroyed sins, being born in a happy realm, one should know that it has been born. In the measure of four cubits, dig a hole as in the ritual, surrounded by vajras, draw a wheel in the center. The mudras of the five families, draw in their respective directions. Likewise draw the bodhisattvas and, the lords of the world and so on. Birds and full vases and, fill the vessels with tormas, place about eight, or place about sixteen. Food and drink offerings, flower garlands and so on are the same, banners, victory banners, silks and so on, decorate well with excellent umbrellas and so on. In the sacred fire offering mandala, the fire offering is to be performed excellently. Having drawn after knowing the ritual, invite many gods, knowing the mantra, with mantra mudras, knowing how to offer argha, in short, after making offerings, consecrate with the blessings of the gods. With camphor, saffron and so on, soak sesame with butter and milk, sesame and mustard rice and so on, fill well with fragrant water, rice, roasted barley and ladu, endowed with honey, meat and sugar, recite hundreds and thousands of times, and likewise for the firewood, wood blessed with one's own mantra, place in the hole. Having blessed the corpse with mantra, having washed it with excellent water, anoint it with the fragrance of recitation, having covered it with clothes and ornaments, fumigate it with incense blessed with mantra, offer with flower garlands and so on. Likewise on the crown of the head and shoulders, write the mantra and wear it. Towards the heart and secret place, bless with Sarva Vidya (सर्वविद्या, sarvavidyā, All Vidyas). Forehead, brow, two ears, top of the head.