Tibetan
ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་སྔགས་པ་མཁས་པ་ཡིས། །སྔགས་འདིས་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོྃ་བཛྲ་སམ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅིངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྙིང་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་སྔགས། །ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་པྲ་བེ་ཤ་དྲྀཌྷ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་འདིས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཅི་སྟེ་དམ་ཚིག་འདས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་གཤེགས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྲོས་ནས་ཀྱང་། །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ནི་བརླག་པར་མཛད། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་དང་ནི་བླ་མའི་བཀའ། །ཤིན་ཏུ་མོས་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །བརྫུན་དང་འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བྱ་མ་ཡིན། །ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ནམས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ཡོངས་མི་སྤང་། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལྷ་དང་བླ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་དང་། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ལྷ་ལ་ཕུལ་ བའི་རྙིང་པ་དང་། །དེ་ཡི་གྲིབ་མ་འགོམ་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྔགས་དང་ལྷ་ལའང་སྨད་མི་བྱ། །གདོན་གྱི་ལས་སོགས་བྱ་མ་ཡིན། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལའང་སྨད་མི་བྱ། །མདོར་ན་ཡིད་གཉིས་སོམ་ཉི་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། ། བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་ནི་སྔགས་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །མོས་པ་བརྟན་དང་ལྡན་པས་དམ་བཅས་ནས། །སརྦ་བིད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་དབང་བསྐུར་ཏེ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་ཇི་སྙེད་མང་ཐོགས་པས། །བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཅུ་ཅི་དགར་བསྐུར། །དེ་ནས་ལག་ཏུ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་བདུན་ཐོགས་ལ། །མི་དབང་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་ཐོབ་པ་དང་། །སྡིག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །སྔགས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ནི་མོས་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །སྔགས་པས་བཀའ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱ། །དེས་ཀྱང་མོས་པས་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཅི་སྟེ་ནོར་ཡོད་བླ་མ་དབུལ་བར་བྱ། །ནོར་དང་གཏེར་དང་འབྲུ་དང་དབྱིག་དང་གསེར། །བཞོན་པ་ཁྱིམ་གདན་བུ་ཕོ་བུ་མོ་རྣམས། །སྐྱེས་པ་དག་དང་བུད་མེད་ཡང་ན་ནི། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དེ་བཞིན་ཅི་བཞེད་རྣམས། །རང་གི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དད་པ་ཡིས། །ཡོན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དབུལ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། ། མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཕྱིར་མོས་པས་བླ་མ་ལ། །མདོར་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་མ་ལུས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་བདེ་མཆོག་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་ན། །ལྷ་ཡི་བདེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མར་མཉམ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་ན་ནི། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་འགྱུར་བས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བརྙས་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྙས་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་འཁོན་གྱི་གཅུགས་མི་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་དང་། །བླ་མ་སྨོད་བྱེད་མ་རུངས་པ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འདས་པ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་ལ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཀུན་རིག་གིས། །གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་། །བརྩེར་ལྡན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་གསུངས་སོ། །རས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ། གཡས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་འོག་ཏུ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མདོག་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འོག་ཏུ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྨན་གྱི་བླ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཅིག་ན་འབྲས་བུ་ཨ་རུ་ར་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཅིག་ནི་མཆོག་སྦྱིན་དུ་བྱ། རྟ་མགྲིན་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། མ་རུངས་བ་འཇོམས་པ་ལ་བརྩོན་པ་གཉིས་ནི་རང་གི་ལྷ་ལ་བརྟེན་པར་བྲི། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལོ་ཙ་ནཱ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་མཚན་མ། ཕྱག་ན་བསྣམས་པར་བྲི། དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་པདྨའི་རྫིང་བུ་ཆུ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། ཉ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། སྦལ་པ་དཀར་པོ་དང་། ཉ་ཁར་བ་ལ་སོགས་པར་བཅས་པ་དང་། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྲི། བདུག་པ་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བཤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་
Chinese
无有错谬。 此后咒师贤士以咒语赐予誓言。 嗡 班匝 萨玛雅 吽 啪 (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་སམ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्र समय हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，吽，啪)。 此后，于心间结种姓之手印，使誓言之神安住于心之咒语。 嗡 班匝 萨玛雅 赫利达雅 麦 扎贝夏 哲达 谛叉 吽 (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་པྲ་བེ་ཤ་དྲྀཌྷ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र समय हृदय मे प्र वेश दृढ तिष्ठ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hṛdaya me pra beśa dṛḍha tiṣṭha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，心，我，进入，坚定，安住，吽)。 此后以此宣说誓言。 此乃汝之地狱之水。 违越誓言则焚烧。 守护誓言则成就悉地。 以此金刚甘露之水成就。 若然违越誓言者。 彼即刻受罚而逝去。 金刚持王忿怒亦将。 断灭七代血脉。 因此汝子当恒常。 以极大之敬信守护。 诸佛所说之誓言。 律仪以及上师之教敕。 汝勿杀害有情。 不予取亦勿取。 贪嗔痴以及行淫等。 欲求悉地者不应为。 酒不应饮用。 肉等亦不应食。 危害众生之行为。 任何时候皆不应作。 三宝永不舍弃。 任何时候皆是菩提心。 心咒手印与。 本尊上师亦如是。 无论何者为罪恶等。 不应违越上师之教敕。 供献于神之陈旧物。 及其影子不应践踏。 手印之形象亦如是。 咒语与本尊亦不应诽谤。 鬼神之事等不应作。 外道亦不应诽谤。 总而言之，不应有二心、犹豫、怀疑。 吾之自性以及咒语等亦如是。 以具足坚定之信心立誓后。 萨瓦维达如实地灌顶。 以瓶等众多之物。 随意地授予十种灌顶。 此后，给予手中铃杵。 执持轮等七宝。 为使人主得自在轮。 为摧毁罪恶而灌顶。 为成就咒语，对具信弟子。 咒师应善加教诲。 彼亦以信心以头顶礼拜。 若有财物，应供养上师。 财物以及宝藏、谷物、田地与黄金。 坐骑、房屋、垫子、男童、女童等。 男子以及女子，或又是。 村庄与
English
Without error. Then the skilled mantra practitioner bestows the samaya with this mantra. om vajra samaya hūṃ phaṭ (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་སམ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्र समय हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hūṃ phaṭ，English literal meaning: Om, Vajra, Samaya, Hum, Phat). Then, bind the mudra of the family at the heart, the mantra for the deity of the samaya to abide in the heart. om vajra samaya hṛdaya me pra beśa dṛḍha tiṣṭha hūṃ (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་པྲ་བེ་ཤ་དྲྀཌྷ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र समय हृदय मे प्र वेश दृढ तिष्ठ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hṛdaya me pra beśa dṛḍha tiṣṭha hūṃ，English literal meaning: Om, Vajra, Samaya, Heart, Me, Enter, Firm, Abide, Hum). Then, with this, proclaim the samaya. This is your water of hell. If the samaya is transgressed, it will burn. If the samaya is kept, then the siddhi Will be accomplished by this water of vajra nectar. If the samaya is transgressed, Immediately, one will be punished and depart. The wrathful Vajradhara king also Will destroy the seven generations of lineage. Therefore, you, son, always Keep with great devotion The samaya spoken by the Victorious Ones, The vows and the command of the lama. You shall not kill living beings. Do not take what is not given. Lies and indulgence in desire, Those who desire siddhis should not do. Do not drink alcohol, And do not eat meat and so on. Actions that harm sentient beings, Should never be done. Never abandon the Three Jewels. At all times, the mind of bodhichitta, The essence mantra and mudra, The deity and the lama, likewise. Whatever is sin and so on, Do not transgress the lama's command. The old offerings to the deity, And do not step on its shadow. The form of the mudra is also the same, Do not slander the mantra and the deity. Do not do the work of demons and so on. Do not slander the heretics either. In short, do not have doubt, hesitation, or uncertainty, My own nature and the mantra and so on are likewise. Having vowed with steadfast devotion, Sarvavid bestows the empowerment as it is. Having taken as many vases and so on, Bestow the ten empowerments as desired by the ten. Then, give the bell and vajra into the hand. Having taken the wheel and so on, the seven precious things, To empower the lord of men to obtain the wheel of power, To destroy sins, bestow the empowerment. For the disciple who is devoted to accomplishing the mantra, The mantra practitioner should give instructions very well. He also bows with devotion with the crown of his head, If there is wealth, he should impoverish the lama. Wealth and treasures, grains, fields and gold, Riding animals, houses, cushions, male and female children, etc. Men and women, or even villages and
Chinese
如是城中一切所欲之物，以自心之极大信心，将殊胜供品施舍出去，为了迅速成就，以虔诚之心供养上师，总而言之，甚至自己的身体也施舍出去，如果能获得今生的一切安乐，以及来世的殊胜安乐，甚至能获得佛果，那又何须提及天人的安乐呢？与一切佛陀等同的上师，如果轻蔑金刚上师，将会恒常遭受痛苦，所以哪怕是稍微一点也不要轻蔑。对于金刚兄弟姐妹以及金刚母们，瑜伽士不应轻蔑，恒常不要怀有怨恨之心。对于损害三宝者，以及诽谤上师的恶劣之人，以及违越誓言者，以及对于诸如此类的损害者，不应修安忍，如果那样做，则一切明智者所说的悉地将会获得，利益一切众生，以及具有慈爱的悉地将会获得。此后， 薄伽梵为了诸天之主帝释天以及包括天界在内的一切众生的利益、饶益和安乐，宣说了此修法仪轨。在布上如是绘制薄伽梵一切明智者，右边是如来清净一切恶趣光荣王，左边是释迦牟尼佛，在清净一切恶趣之下是普遍观世音自在，颜色如月亮，手持莲花。在释迦牟尼佛之下是金刚手，在那二者之间是药师佛，颜色蓝色，一手持阿如拉果，一手作胜施印。马头明王和，胜过三界，精勤于摧毁凶暴者的二者，应依赖于自己的本尊而绘制。在那二者的中间绘制洛扎那和，玛玛吉和，白衣母和，度母们各自的标识，手持之物。在那些的下方绘制莲花池，其中有水，以及鳄鱼，以及鱼，以及乌龟，以及白色的青蛙，以及鱼卡尔瓦等等，以及充满各种各样的水中生长的花朵。熏香和，灯和，香和，花鬘和，食物和，花和，果实
English
All the desired things in such a city, with the greatest faith in one's own mind, give away the supreme offerings, in order to achieve quickly, offer to the Lama with devotion, in short, even one's own body is given away, if one can obtain all the happiness of this life, and the supreme happiness of the next life, even if one can obtain Buddhahood, then what need is there to mention the happiness of the gods? The Lama who is equal to all Buddhas, if one despises the Vajra Master, one will constantly suffer, so do not despise even a little. Yogis should not despise Vajra brothers and sisters and Vajra mothers, and should not always harbor resentment. For those who harm the Three Jewels, and for the wicked who slander the Lama, and for those who transgress the vows, and for those who harm in this way, one should not practice patience, if one does so, then the siddhi spoken by all the wise will be obtained, benefiting all sentient beings, and the siddhi with loving-kindness will be obtained. Thereafter, The Bhagavan spoke this practice ritual for the benefit, welfare, and happiness of Indra, the lord of the gods, and all beings including the heavenly realms. On cloth, draw the Bhagavan All-Knowing One in this way, on the right is the Tathagata who purifies all the evil destinies, the Glorious King, on the left is Shakyamuni Buddha, below the purifier of all evil destinies is the All-Seeing Avalokiteshvara, the color like the moon, holding a lotus in his hand. Below Shakyamuni Buddha is Vajrapani, between the two is the Medicine Buddha, the color blue, one hand holding the Arura fruit, one hand in the supreme giving mudra. Hayagriva and, surpassing the three realms, the two who strive to destroy the fierce, should be drawn relying on their own deity. In the middle of the two, draw Lochana and, Mamaki and, White-robed Mother and, the Taras, each with their own symbols, holding in their hands. Below them, draw a lotus pond, with water, and crocodiles, and fish, and turtles, and white frogs, and fish Karva, etc., and filled with various kinds of flowers that grow in water. Incense and, lamps and, fragrance and, garlands and, food and, flowers and, fruits