Tibetan
།ལྷག་མ་གཤིབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཏྲཱྃ་ཞེས་བྱ་བ་གཤིབས་ནས་ནི། །ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་གཤིབས། །ལྷག་མ་འོད་ཟེར་འདྲ་བར་བྱ། །རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་གསུངས། །སྤྱན་གྱི་མིག་དང་འདྲ་བར་བཤད། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །དཀར་མོ་པདྨ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཨུཏྤ་ལ་ནི་སྒྲོལ་མར་དགོངས། །ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས། བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ། ཧཱུྃ། ཛ། ཧོ། དྷུ། ཏྲཱྃ། རྱཾ། བྷྲི། ཧཱ། ཧྲཱིཿ། དྷཱིཿ། ཀྲུྃ། བྷྃ། ཀྃ། རྃ། ཀྵྃ། སྃ། ཨོྃ་བུད་དྷ་ལོ་ཙ་ནེ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཏྲཱྃ། ཨོྃ་བཛྲ་པཎྜ་རེ་དེ་ཧི་དེ་ཧི་སིད་དྷི་བོ་དྷི་ན་ལོ་ཀོཏྟ་རམྦཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞི་བའི་བརྡུང་བ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། ཤམྦ་ཏ། །རྒྱས་པའི་བརྡུང་བ། གྷུཾ། གྷུཾ། གྷུཾ། གྷུཾ། གྷུཾ། གྷུཾ། གྷུཾ། གྷུཾ། གྷུཾ། གྷུཾ། གྷུཾ། གྷུཾ། གྷུཾ། གྷུཾ། གྷུཾ། གྷུཾ། དབང་གི་བརྡུང་བ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། ཧོ་དྷུ་མ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བརྡུང་བ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། ཁ་ཏྭྃ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་དགའ་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རང་གི་སྐུ་བོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ཞུགས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲོ་བོ་མེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་།ཨོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷཱ་ན་ལཱ་རྐ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དྲ་བ་དྲ་བ། བི་དྲ་བ་བི་དྲ་བ། །སརྦཱ་པཱ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར་པྲཱ་ཎཱ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ལོ་ཀ་ཀཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ད་མ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ནཱ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བནྡྷ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀཱ་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀཱ་ནི་དྷུ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀཱ་ལ་ཨྃ་ཀུ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀཱ་ལ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀཱ་ལ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀཱ་ལ་རཱཀྵ་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀཱ་ལ་རཱཀྵ་སི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀཱ་ལ་དཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵི་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བཟད་པ། །ཆེ་བའི་མཆོག་སྟེ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། །ལྷ་རྫས་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་དཀྲིགས། །ཤིན་ཏུ་ འབར་ཞིང་ཆེར་འབར་བ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞག་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཀུན། །མ་རུངས་སྙིང་གར་མནན་ནས་སྡིགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། །ཕྱག་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ལྡན། ། སྦྲུལ་དང་མི་སྡུག་མགོས་བརྒྱན་ལ། །སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ནི་སྨད་གཡོགས་བགོས། །རྒྱུ་མ་ཐོགས་ཤིང་དབུ་མཐའ་ཡས། །མགོ་ཐོད་ཤས་གང་ཕྱག་ན་ཐོགས། །དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ། །སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་གཞག་པར་བྱ། །སྒོ་བ་རྣམས་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་མཚན་ཅན། །དེ་ནས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡི། །བུམ་པ་བཅུ་དྲུག་གཞག་པར་བྱ། །བདུག་པ་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་དང་། །མར་མེ་དང་ནི་བྲོ་སྣོད་དང་། །ཁ་ཟས་བཀང་བའི་གཏོར་མ་དང་། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་བདུད་རྩི་ཞེས། །མགོ་ཐོད་གང་བར་གྱུར་པ་རྣམས། ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མང་དུ་གཞག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །མགུ་ནས་མགོ་ཐོད་ཕྱག་རྒྱས་འཇུག །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་དེ་ཡིས་ནི། །ཤ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྩོལ། །དེ་ནས་འདོད་ལྡན་རྙེད་ནས་ནི། །ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་མཁན་སྒོ་སྒོར་ཡང་། ། དེ་ཉིད་དྲན་བྱེད་བསྙེན་པར་བྱ། །དེ་ནི་ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །ཡུད་ཙམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབང་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རང་གི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་བརྗོད། །དེ་ནས་མཆོད་དེ་ལངས་ནས་ཀྱང་། །ཚོགས་སྤྱན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚུལ་དུ་གནས་ནས་འབྱུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་བསྡུས་ནས་ནི། །ལག་ན་རིན་ཆེན་ཐོགས་ཏེ་གཞུག །ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་རཱཀྵ་སི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོདྷཱ་ན་ལཱ་རྐ་སྥུ་ཊ་རཏཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ན་ནི་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ནི་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདིས་དབང་བསྐུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོར་སྙོམས་ཞུགས་ལ། །དེ་ནས་ སྙིང་གར་ཉི་མ་བསྒོམ། །རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། །ཁྲོས་ནས་ཡང་དང་ཡང་འཕྲོ་ཞིང་། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་འགྲུབ་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ལས་དངོས་སུ། །གསོད་པ་ཡིན་པར་བཤད་མོད་ཀྱི། །ཞི་དང་དབང་དང་རྒྱས་པ་རྣམས། །དེ་དག་བྱེད་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་བྱས་ན། །གདུག་པའི་སེམས་ཅན་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །མདོར་ནི་དུག་རིམས་གདོན་ལ་སོགས། །དེ་བཞིན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐབས་ལ་སོགས་པས་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཁྲོས་ནས་སྙིང་ལས་འབྱུང་འགྱུར་བར། །གསད་པའི་ལས་ལ་བསམ་པར་བྱ། །ཁྲོས་པར་གྱུར་པའི་རྒོད་མའི་ཁས། །ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་འཇིབ་བྱེད་ཅིང་། །དེ་དག་འཚོ་བ་འཕྲོག་བྱེད་པར། །བསམས་ན་ངེས་པར་བརླག་པར་འགྱུར། །ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་མཛད། །ཟླ་བ་འདྲ་བའི་དགེ་བསམ་ཞིང་། །འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་མང་པོ་ཡིས། །ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་རྣམ་བསམས་ལ། །རིམས་དང་གདོན་དང་དུག་ལ་སོགས། །འོད་ཟེར་དེས་ནི་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ནད་རྒས་གནོད་པ་རྣམས། །ཞི་བྱའི་ཕྱིར་ནི་རིང་དུ་དོར་། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཚིག་བཞག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསམ་ཞིང་། །ཧྃ་གི་འཁོར་ལོས་གོ་ཆར་བྱ། །འོད་ཟེར་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་མིང་སྨོས་ཤིང་། །བཟླས་པས་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཁུང་བུ་གསུམ་ལ་རྣམ་ཅིག་ནི། །ཟླ་བ་རྒྱས་ཤིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདྲ་ལ། ། ཁྲུ་གང་ཙམ་མམ་ཡང་ན་ཁྲུ་དོ་པ། །མི་རྒྱལ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་སུ་བསྒྱུར། །དེ་ཡི་ས་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱས་ཏེ། །འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྟར་གྱུར་པ་གཅིག །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྲེང་བསྐོར་གཟི་ཅན་གཞག །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྲི་བྱ་སྟེ། །རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཟུར་ཕྱིན་ཅིང་། །རྒྱལ་པོ་བཞི་ཡི་ཇི་བཞིན་ཕྱག་མཚན་རྣམས། །ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ། །ལྷ་ཆེན
Chinese
此为剩余压印之手印，应知其为甘露汇聚之处。压印名为“ཏྲཱྃ་”（藏文，梵文天城体，tram，义为“扎”），“ཧཱུྃ་”（藏文，梵文天城体，hūṃ，义为“吽”）亦如是。如是压印名为“ཧཱུྃ་”（藏文，梵文天城体，hūṃ，义为“吽”），剩余部分应如光芒般。马头明王之手印，亦为一切事业所宣说。宣说其与眼之眸相似，如同玛玛吉之金刚，宣说其即是白莲，莲花应视为度母。 萨萨萨萨萨萨萨萨萨萨萨萨萨萨萨萨。 瓦瓦瓦瓦瓦瓦瓦瓦瓦瓦瓦瓦瓦瓦瓦瓦。 扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎。 达达达达达达达达达达达达达达达达。 ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，hūṃ，义为“吽”） ཛ། ཧོ། དྷུ། ཏྲཱྃ། （藏文，梵文天城体，tram，义为“扎”） རྱཾ། བྷྲི། ཧཱ། ཧྲཱིཿ། （藏文，梵文天城体，hrīḥ，义为“舍”） དྷཱིཿ། ཀྲུྃ། བྷྃ། ཀྃ། རྃ། ཀྵྃ། སྃ། 嗡 布达 洛查内 吽。 嗡 班杂 玛玛吉 扎。 嗡 班杂 班达热 德嘿 德嘿 悉地 布地 纳洛 郭达热 班扎 梭哈。 嗡 班杂 达热 嘟达热 嘟热 吽 吽 吽 梭 梭 梭 梭哈。 寂静之击。 香巴达，香巴达，香巴达，香巴达，香巴达，香巴达，香巴达，香巴达，香巴达，香巴达，香巴达，香巴达，香巴达，香巴达，香巴达，香巴达。 增长之击。 滚，滚，滚，滚，滚，滚，滚，滚，滚，滚，滚，滚，滚，滚，滚，滚。 怀爱之击。 霍 杜玛，霍 杜玛，霍 杜玛，霍 杜玛，霍 杜玛，霍 杜玛，霍 杜玛，霍 杜玛，霍 杜玛，霍 杜玛，霍 杜玛，霍 杜玛，霍 杜玛，霍 杜玛，霍 杜玛，霍 杜玛。 诛杀之击。 卡 唐，卡 唐，卡 唐，卡 唐，卡 唐，卡 唐，卡 唐，卡 唐，卡 唐，卡 唐，卡 唐，卡 唐，卡 唐，卡 唐，卡 唐，卡 唐。 其后诸天皆欢喜，向金刚手菩萨顶礼，为宣说忿怒轮，而作祈请。 其后，薄伽梵金刚手菩萨舍弃自身，进入金刚萨埵之身，安住于名为无二平等之三摩地中，从金刚萨埵忿怒尊火焰金刚日之精华心中取出：嗡 班杂 萨埵 卓达 纳拉嘎 玛哈 班杂 卓达 扎瓦 扎瓦，贝扎瓦 贝扎瓦，萨瓦 阿巴亚 纳夏亚 纳夏亚，哈拉 哈拉 扎纳 吽 啪。 嗡 达
English
This is the remaining pressed-down mudra, know it to be where the nectar gathers. The one called "tram" is pressed down, and so is the one called "hūṃ." Thus, the one called "hūṃ" is pressed down, the remainder should be like rays of light. Whatever the Hayagriva mudra is, that is also spoken for all actions. It is said to be like the eye's pupil, like the vajra of Māmakī. It is said to be the white lotus itself. The blue lotus should be regarded as Tārā. sa sa sa sa sa sa sa sa sa sa sa sa sa sa sa sa. va va va va va va va va va va va va va va va va. jra jra jra jra jra jra jra jra jra jra jra jra jra jra jra. tva tva tva tva tva tva tva tva tva tva tva tva tva tva tva tva. HŪM. JA. HO. DHA. TRAM. RYAM. BHRI. HA. HRĪḤ. DHIH. KRUM. BHAM. KAM. RAM. KSHAM. SAM. Oṃ Buddha Locane Hūṃ. Oṃ Vajra Māmakī Tram. Oṃ Vajra Paṇḍare Dehi Dehi Siddhi Bodhi Na Lokoṭṭaraṃbā Svāhā. Oṃ Vajra Tāre Tuttāre Ture Hūṃ Hūṃ Hūṃ Svā Svā Svā Svāhā. The striking of pacification. Śambha ta, Śambha ta, Śambha ta, Śambha ta, Śambha ta, Śambha ta, Śambha ta, Śambha ta, Śambha ta, Śambha ta, Śambha ta, Śambha ta, Śambha ta, Śambha ta, Śambha ta, Śambha ta. The striking of increase. Ghuṃ, ghuṃ, ghuṃ, ghuṃ, ghuṃ, ghuṃ, ghuṃ, ghuṃ, ghuṃ, ghuṃ, ghuṃ, ghuṃ, ghuṃ, ghuṃ, ghuṃ, ghuṃ. The striking of power. Ho Dhu ma, Ho Dhu ma, Ho Dhu ma, Ho Dhu ma, Ho Dhu ma, Ho Dhu ma, Ho Dhu ma, Ho Dhu ma, Ho Dhu ma, Ho Dhu ma, Ho Dhu ma, Ho Dhu ma, Ho Dhu ma, Ho Dhu ma, Ho Dhu ma, Ho Dhu ma. The striking of wrathful action. Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ, Kha ṭvaṃ. Then all the gods rejoiced, and prostrated to Vajrapani, and for the sake of explaining the wrathful wheel, they made supplications. Then, the Bhagavan Vajrapani abandoned his own body, entered the body of Vajrasattva, and having entered into the samadhi called non-duality and equality, from the heart of the wrathful Vajrasattva, the essence called Fire Vajra Sun was extracted: Oṃ Vajrasattva Krodhana Lārka Mahāvajrakrodha Drāva Drāva, Vidrāva Vidrāva, Sarvāpāya Nāśaya Nāśaya, Hara Hara Prāṇāna Hūṃ Phaṭ. Oṃ Ta
Chinese
嗡 札咧 洛嘉 洛嘎 嘎惹雅 吽 啪！嗡 札咧 洛嘉 达玛嘎 吽 啪！嗡 札咧 洛嘉 纳夏纳 吽 啪！嗡 札咧 洛嘉 班达嘎 吽 啪！嗡 阿弥利得 吽 啪！嗡 嘎拉 丹达 吽 啪！嗡 嘎尼 杜尼 吽 啪！嗡 舍以 吽 啪！嗡 嘎拉 嗡 咕夏 吽 啪！嗡 嘎拉 巴夏 吽 啪！嗡 嘎拉 班达 吽 啪！嗡 嘎拉 Raksha萨 吽 啪！嗡 嘎拉 Raksha斯 吽 啪！嗡 嘎拉 丹地 吽 啪！嗡 嘎拉 惹札 吽 啪！嗡 嘎拉 雅克西尼 吽 啪！ 然后，不可思议之坛城，乃是伟大的殊胜，有十二辐。以天物燃烧之花鬘缠绕，极其燃烧且大大燃烧。如此绘制坛城之后，安置金刚萨埵。三界显现等一切忿怒尊，将不驯服者压在心间，并作恐吓之势。面容极其可怖可畏，手有成百上千之多，以蛇和丑陋头颅为庄严，身着虎皮下裙，手持肠子，头无边际，手持盛满头盖骨之物。如此绘制之后，在外围安置罗刹女众。门神们如是，具有各自手印之器杖。然后，安置十六个充满甘露之宝瓶。香、花、妙香，以及灯和食器，以及盛满食物之朵玛，所谓食物、饮料和甘露，盛满头盖骨之物，在坛城中大量放置。然后，上师自己也，欢喜后以头盖骨手印进入。以那个手印，赐予所有肉类的誓言。然后得到如意者，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字进行修持。然后咒师在各个门边，忆念彼等而进行念诵。此乃必定成就，顷刻间三界自在。在坛城中，对所有会众和自己的本尊会众，宣说出自续部的誓言。然后进行供养，起身之后，以会众眼金刚萨埵之姿态安住而出现。然后召集弟子之后，手持珍宝而坐。嗡 班匝 卓达 萨玛雅 吽（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्रक्रोध समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodha samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，誓言，吽）！嗡 班匝 Raksha斯 吽 啪（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་རཱཀྵ་སི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओँ वज्रराक्षसि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajrarākṣasi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，罗刹女，吽，啪）！嗡 班匝 卓达 纳拉 嘎 斯普达 惹达 啪
English
Oṃ Trailokya Lokakāra Hūṃ Phaṭ! Oṃ Trailokya Damaka Hūṃ Phaṭ! Oṃ Trailokya Nāśana Hūṃ Phaṭ! Oṃ Trailokya Bandhaka Hūṃ Phaṭ! Oṃ Amṛte Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kāla Daṇḍa Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kāni Dhūni Hūṃ Phaṭ! Oṃ Hrīḥ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kāla Oṃ Kuśa Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kāla Pāśa Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kāla Bandha Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kāla Rākṣasa Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kāla Rākṣasī Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kāla Daṇḍi Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kāla Rātri Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kāla Yakṣiṇī Hūṃ Phaṭ! Then, the inconceivable maṇḍala, is the supreme of greatness, with twelve spokes. Entwined with a garland of divine substances blazing. Extremely blazing and greatly blazing. Having drawn the maṇḍala in this way, Vajrasattva should be placed. All the wrathful ones, such as the appearance of the three realms, threatening by pressing the untamed ones in their hearts. The face is extremely terrifying and frightening. The hands are endowed with hundreds and thousands. Adorned with snakes and unsightly heads, wearing a tiger skin lower garment. Holding intestines, the head is limitless. Holding skull-cups filled in the hands. Having drawn it in this way, the assembly of rākṣasīs should be placed outside. The gatekeepers are as they are, possessing the hand implements of their own mudrās. Then, sixteen vases filled with nectar should be placed. Incense, flowers, fragrant scents, and lamps and food vessels, and tormas filled with food, called food, drink, and nectar. Those filled with skull-cups, should be placed abundantly in the maṇḍala. Then, the master himself, rejoices and enters with the skull-cup mudrā. With that mudrā, he bestows the samaya of all the meats. Then, having found the one with desires, it is accomplished with the syllable Hūṃ. Then the mantra practitioner, at each gate, should recite, mindful of them. This is definitely accomplishment, in an instant, the three realms become subject. In the maṇḍala, to all the assemblies and the assemblies of one's own deities, the samaya arising from the tantra is spoken. Then, having made offerings, and having arisen, one should arise abiding in the manner of the assembly-eye Vajrasattva. Then, having gathered the disciples, he sits holding jewels in his hand. Oṃ Vajrakrodha Samaya Hūṃ! Oṃ Vajrarākṣasi Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajrakrodhānāla Arkasphuṭaratāpa