Tibetan
མཛེས་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་སམ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །དཀྲི་བའི་དར་ནི་སེར་པོ་ལ། །ཁ་རྒྱན་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་ཅན། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་། །ཕྲེང་བ་མར་མེ་རྒྱན་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་མཚན་འཕན་ལ་སོགས་པ་དང་། །བླ་རེ་གདུགས་རྣམས་སེར་པོས་བརྒྱན། །བདག་ཉིད་གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སེར་པོས་བརྒྱན། །བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་འདུག་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །ལྷ་ཡི་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་མཚན། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་འོད་དང་འདྲ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཟླ་ཀུ་བེ་ར། །གནོད་སྦྱིན་དང་ནི་ཛམ་བྷ་ལ། །གསེར་གྱི་ཆར་ནི་རབ་འབེབས་ཤིང་། །ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་སྐོང་མཛད་པ། །མདོར་ན་དེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ངེས་པར་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བསམ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་འགྱུར་ན། །ལུས་རྒྱས་པ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྒྱས་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་མིང་ནས། །སྨོས་ཏེ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་རབ་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སེང་གེ་ཡི། །གདན་གྱི་སྟེང་ན་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་གདན་སྟེང་ན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་མཆོག །རིན་ཆེན་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་མཆོག །རྡོ་རྗེ་བཞད་དང་རྒྱལ་བ་ཡང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་ནི། །ཕྱག་ནི་མཆོག་སྦྱིན་གཞོལ་བ་དང་། །རིན་ཆེན་ཆར་ཡང་འབེབས་བརྩོན་ཞིང་། ། འོད་ཟེར་སེར་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་བསམ། །དུང་དང་པི་བང་ཅང་ཏེའུ་དང་། །སིལ་སྙན་གླུ་དང་གར་མཆོག་གིས། །མདོར་ན་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ལས་བརྩམ་མོ། །ཁུང་བུའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་ཁྱད་པར་དབྱེ། །མཛུབ་གང་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཁྲུ་གང་། །ཆུང་ངུ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །བར་མ་ཁྲུ་དོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྲུ་བཞི་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་བཅས་རིགས་ཀྱི། །ཡ་ཏོག་མ་ཏོག་སྦྲང་རྩིར་གཞུག །འབྲུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་དང་། ། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སེར་པོར་ལྡན། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་བསྲེས་ནས་ནི། །ཕལ་ཆེར་དཔལ་གྱི་འབྲས་བུར་ལྡན། །མེ་ལྷ་གསེར་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ་འདིར་དེ་བཞིན། །པདྨ་གདན་བཞུགས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །སྤྱན་དྲངས་བསྲེག་བྱ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་ཡི་ལུས་སུ་ཁྲོ་རྒྱལ་པོ། །བྱིན་ཅན་ལེགས་པར་བཅུག་ནས་ནི། །སྔོན་བཞིན་དྲན་བྱེད་དེ་ཞལ་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་ཡོངས་སུ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །འབུམ་མམ་ཉིས་འབུམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དོན་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །འབུམ་ཕྲག་བརྒྱས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དམ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ། ། དེ་ནས་མཇུག་ཏུ་འོད་ཟེར་གྱིས། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ནི་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་ནོ། །རྒྱས་པའི་ལས་སོ། །དབང་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཆགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱ། །ཆགས་པ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དེ་ལས་བྱུང་། ། ཁམས་གསུམ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །པདྨ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ཆགས། །དེ་བས་འདིས་ནི་དེ་དག་ནི། །ལས་འགྲུབ་པར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཆགས་དང་མཐུན་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ། །ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཤིས། །བཙོ་བླག་ཅན་ནམ་ཟླ་མཚན་ཅན། །ཁྱིམ་དུ་ཆགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་གནས་ཀྱང་རུང་། །ཕྱག་ན་པདྨའི་གནས་ཉིད་དུ། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ནི་གནས་ཆེན་དང་། །པདྨ་ཨུཏྤལ་རྫིང་བུ་དང་། །བནྡུ་ཀ་ཡི་མེ་ཏོག་གནས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དམར་ཚལ་ནི། །ཡིད་འོང་སེམས་ནི་ཆགས་བྱེད་པ། ། དེར་ནི་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་བརྒྱད་དམ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་རྣམས། །བྱས་ནས་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཡང་། །ཧོམ་ཁུང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ནི། །ཁྲུ་གང་ཡང་ན་ཁྲུ་དོའམ། །དེ་ལྟར་ཁྲུ་ནི་བཞི་བར་བྱ། །གཞུ་འདྲ་བའམ་པདྨོ་འམ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བྱ། །མདའ་འདྲ་ཟླ་བ་ཁམ་འདྲ་དང་། །དེ་ལྟར་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ། །ཞེང་དུ་ཆུ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད། །ཞེང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ། །ཧོམ་ཁུང་ཟབས་སུ་བརྐོ་བར་བྱ། །མུ་ཁྱུད་སོར་ནི་བཞི་པར་བྱ། །ཉིས་འགྱུར་བ་ནི་ཉིས་འགྱུར་བྱ། །ཐ་མ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ལས། །ཡམ་ཤིང་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཡམ་ཤིང་སྲེག་ཤིང་ནི། ། ཚད་ནི་ཞི་བའི་ལས་སུ་གསུངས། །ཤིན་ཏུ་དམར་བའི་ཙནྡན་ནམ། །ཡང་ན་ཤིང་དམར་གཞན་ཡང་རུང་། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དམར་པོའམ། །བཙག་དང་ཙནྡན་རྒྱ་སྐྱེགས་སོགས། །ལེ་བརྒན་རྩི་དང་གུར་གུམ་གྱིས། །མདོར་ན་བུད་པའི་ཤིང་དང་ནི། །ཡམ་ཤིང་ལ་ཡང་བསྐུས་ནས་ནི། ། ཡུངས་ཀར་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་། །བཙག་དང་མཚལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་དང་ཡུངས་ཀར་དང་། །སྐྱེ་ཚེ་འབྲུ་དང་ལན་ཚྭ་དང་། །ཏིལ་དང་དྲི་ཞིམ་ཐིག་ལེའི་འབྲུ། །ལ་ཕུག་ཡུངས་རྡོག་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁྲག་དང་རྡུལ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས། །བསྲེག་བྱ་ཕྱིར་ནི་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །སྔར་བཤད་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི། །ཁུ་བས་ཡང་དང་ཡང་བསྐུས་ནས། །ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བ་དང་ར་ལས་བཞོས་པ་ཡི། །བཤིགས་མ་ཐག་པའི་མར་སར་དང་། །མར་དང་ཏིལ་མར་རྣམས་ཀྱིས་དགང་། །ག་པུར་ལ་སོགས་བསྒོས་ནས་ཀྱང་། །བདུད་རྩིས་བཏབ་སྟེ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཧོམ་ཁུང་དམར་པོ་ལ། །བྱི་རུའི་སྡོང་པོ་འདྲ་བར་ཡང་། །བསམས་ནས་སྤོས་དམར་ལ་སོགས་དང་། །གུར་གུམ་དམར་པོས་བྱུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡིས། །སྟུག་པོ་ཉིད་དུ་བསྐུ་བར་བྱ། །གུར་གུམ་སེར་པོས་བསྲེས་པ་ཡི། །ཚོན་གྱིས་རི་མོ་བྲི་བ་ནི། ། ཧོམ་ཁུང་ནང་དུ་པདྨ་བྲི། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མདའ་བཅས་གཞུ། །རྟག་ཏུ་ཧོམ་ཁུང་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །པདྨ་ཉིད་ནི་བྲི་བར་བྱ། །གཞུ་ཡི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་མདའ་ཉིད་བྲི། །གཞུ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་ཉིད། །བྲིས་ནས་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མདའ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་མདར་ བཅས་གཞུ་བྲིས་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན་དང་། །གཟི་བརྗིད་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །པདྨ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་རྣམས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་བྲི་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་གོ་ཆ་མཆོག །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །གྲྭ་རྣམས་སུ་ནི་སྤོས་ལ་སོགས། ། ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་བྲི་བྱ་ཞིང་། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས། །ཤིན་ཏུ་སྔ་མ་བཞིན་མཆོད་དེ། །དཔལ་ལྡན་གོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་། །དམར་པོའི་དྲི་ནི་བསྐུས་ནས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་པ་ནུབ་བལྟས་ལ། །དམར་ཐག་མ་ཆད་ལས་བྱ་སྟེ། །པདྨ་དམར་པོའི་གདན་བསམས་ལ། ། རབ་ཆགས་ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས། །གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ལ། །གཡས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསམས་ན་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་གཞག །རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་གཡོན་འགྱིང་མ། །མེ་ཏོག་དམར་རྒྱན་རབ་དགྱེས་མ། །དྲི་དམར་ལ་སོགས་རབ་མཆོད་དེ། ། མདའ་དང་གཞུ་ཐོགས་དེ་བཞིན་དུ། །པདྨ་དམར་དང་དབྱིག་བསྣམས་པའི། །མེ་ཡི་ལྷ་ནི་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ལུས་སུ་ཁྲོ་རྒྱལ་པོ། །ལེགས་པར་བཅུག་སྟེ་གཞག་པར་བྱ། །འོད་ཟེར་ཆགས་པས་བསྒྱུར་ནས་ནི། །དེའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་བཅིངས་པས་བཀུག་ནས་ནི། །སྤྱི་བོ་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གཞག །དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་སྙོམས་ཞུགས་པས། །ལས་བྱས་པ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་ལྷ་ཡང་དབང་འགྱུར་ན། །མི་དང་ལྷ་མིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལས་རྣམས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཆགས་པའི་སེམས་སུ་བྱས་
Chinese
美妙八十或十二，或三十二或十六， 缠绕的绸缎是黄色的， 装饰有树枝和鲜花。 香气扑鼻的鲜花和熏香， 花环、酥油灯和装饰品， 胜幢、伞盖等等， 幡和伞都用黄色装饰。 自己身上的衣服和装饰品， 鲜花等等都用黄色装饰。 面向北方坐着， 忆念调伏三界的忿怒尊的 自身瑜伽。 如意宝幢，是天神的象征， 如同纯金的光芒。 同样还有日月、俱毗罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， 夜叉和赞巴拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 降下黄金雨， 满足心中的愿望。 简而言之，通过他的光芒， 确信会得到灌顶。 之后如果能获得王位， 身体的增长更不用说。 为了增长，从他的名字中， 念诵一百零八遍。 或者同样念诵一千遍， 一百零八遍。 之后进行殊胜的火供， 在北方的狮子 座上，珍宝和 莲花日月座上， 金刚珍宝，珍宝殊胜， 珍宝光辉和威严殊胜， 金刚欢笑和胜者也 用一切装饰品装饰。 手势是殊胜的施予， 努力降下珍宝雨。 所有放射的黄色光芒， 都完全遍布于他，这样观想。 海螺、琵琶、钹和， 铙钹、歌舞殊胜的 简而言之，供养之后， 在他的下方开始事业。 根据孔洞的差别， 区分杨树和木柴。 一指、一拳、一肘， 被描述为小。 中间的知道是一肘半。 四肘的是殊胜的， 带着鲜花和果实的种类， 雌蕊雄蕊放入蜂蜜中。 所有谷物和财富， 鲜花和果实都充满黄色。 酥油和蜂蜜混合后， 大多都充满光辉的果实。 火神如同黄金， 四只手，这里也是如此。 坐在莲花座上，装饰华丽， 迎请、焚烧、进行火供。 将忿怒尊安置于 他的身体中，安置妥当之后， 如前忆念，在他的口中， 进行火供。
English
Beautiful eighty or twelve, or thirty-two or sixteen, The silk to be wrapped is yellow, Decorated with branches and flowers. Fragrant flowers and incense, Garlands, butter lamps and decorations, Victory banners, parasols, and so on, Banners and umbrellas are decorated with yellow. The clothes and ornaments on oneself, Flowers and so on are decorated with yellow. Sitting facing north, Remembering the yoga of the wrathful one who subdues the three realms. The wish-fulfilling jewel banner, the symbol of the gods, Like the light of pure gold. Likewise, the sun and moon, Kubera, Yakshas and Jambhala. Raining down golden rain, Fulfilling the desires of the heart. In short, through his rays, Be sure to receive empowerment. After that, if one can obtain the kingdom, Needless to say, the growth of the body. In order to grow, from his name, Recite one hundred and eight times. Or likewise, recite a thousand times, One hundred and eight times. After that, perform an excellent fire puja, In the north, on the lion Seat, on the jewel and Lotus sun and moon seat, Vajra jewel, jewel supreme, Jewel splendor and majesty supreme, Vajra laughter and the Victorious One also Decorated with all ornaments. The gesture is the supreme giving, Striving to rain down jewels. All radiating yellow light, Completely pervade him, thus contemplate. Conch, lute, cymbals, and, Gongs, excellent songs and dances, In short, after making offerings, Begin the work below him. According to the difference of the holes, Differentiate the poplar and firewood. One finger, one fist, one cubit, Is described as small. The middle one knows is one and a half cubits. Four cubits is the supreme, With flowers and fruits of the species, Put the pistil and stamen in honey. All grains and wealth, Flowers and fruits are full of yellow. After mixing butter and honey, Mostly full of glorious fruits. The fire god is like gold, Four hands, here it is the same. Sitting on a lotus seat, ornately decorated, Invite, burn, perform fire puja. Placing the wrathful king in His body, after placing it properly, Remembering as before, in his mouth, Perform the fire puja.
Chinese
应当完全观察，即使念诵十万或二十万遍，也能 निश्चित地圆满成就意义。念诵百万遍则能获得王位，或者圆满成就丰饶的受用。之后在结尾时，以光芒为他灌顶并守护。之后他便成为国王，如金刚手菩萨的教言。这是增益的事业。 灌顶也应以贪恋之心，以贪恋的等持来做。贪恋的薄伽梵金刚持，金刚贪恋即由此生。为了使三界贪恋，莲花部金刚萨埵恒常贪恋。因此说，以此能成就那些事业。在与贪恋相应的处所，或在能产生贪恋的房屋中吉祥。在有生育能力的妇女或月经期的妇女的家中，做贪恋的事业。在与心意相合的处所，或金刚贪恋的处所也可以。在莲花手菩萨的处所，恒常是金刚萨埵的处所。大乐的大处所，以及莲花、乌 উৎপལ་池塘，和बन्धूक花之处。花朵、果实、红色园林，令人心旷神怡，能使心生贪恋。 在那里建造八肘的坛城，或者那样十二、十六肘的。做好之后，在它的中央，做护摩坑坛城，一肘或者一肘半，或者那样做四肘。做成弓形或者莲花形，或者做成金刚形。箭形、月亮形、半月形，或者那样做成莲花瓣形。宽度是水的一半的量，在宽度的一半的量上，挖掘护摩坑的深度。周围做四指宽的边。两倍的就做成两倍。从下品到上品各有差别，要分别了解薪木。或者说，薪木和烧火的木柴，尺寸在息灾的事业中宣说。极红的旃檀，或者其他红色的木头也可以。红色花朵、果实，或者白茅和旃檀、大麦等。红花汁和藏红花。总之，将涂油的木头和薪木也涂上。芥子油是红色，白茅和朱砂也同样。铜粉和芥子油，青稞和盐，芝麻和香气浓郁的滴露果。萝卜和芥菜籽也同样，血和尘土是大的。为了焚烧而聚集。
English
It should be fully examined, even if reciting a hundred thousand or two hundred thousand times, the meaning will be definitely and completely accomplished. Reciting a million times will obtain kingship, or completely accomplish abundant enjoyment. Then at the end, empower and protect him with light. Then he will become a king, according to the teachings of Vajrapani. This is the activity of increasing. Empowerment should also be done with a mind of attachment, with the samadhi of attachment. The Bhagavan Vajradhara of attachment, the Vajra attachment arises from this. In order to make the three realms attached, Padmasattva is always attached. Therefore, it is said that this can accomplish those activities. In a place corresponding to attachment, or in a house that can generate attachment, it is auspicious. In the home of a fertile woman or a menstruating woman, do the activities of attachment. In a place that is in accordance with the mind, or a place of Vajra attachment is also acceptable. In the place of Padmapani, it is always the place of Vajrasattva. The great place of great bliss, as well as lotus, উৎপল ponds, and the place of bandhuka flowers. Flowers, fruits, red gardens, are pleasing to the mind and can generate attachment. There, build an eight-cubit mandala, or twelve or sixteen cubits like that. After doing so, in its center, make a homa pit mandala, one cubit or one and a half cubits, or make four cubits like that. Make it bow-shaped or lotus-shaped, or make it vajra-shaped. Arrow-shaped, moon-shaped, crescent-shaped, or make it lotus petal-shaped like that. The width is half the amount of water, at half the amount of width, dig the depth of the homa pit. Make a four-finger-wide border around it. Double it if it is doubled. From inferior to superior, there are differences, and the firewood should be understood separately. Or, the firewood and the wood for burning, the dimensions are declared in the activity of pacifying. Very red sandalwood, or other red wood is also acceptable. Red flowers, fruits, or kusha grass and sandalwood, barley, etc. Red flower juice and saffron. In short, the oiled wood and the firewood should also be smeared. Mustard oil is red, and kusha grass and vermilion are the same. Copper powder and mustard oil, barley and salt, sesame and fragrant tilaka fruit. Radish and mustard seeds are the same, blood and dust are large. Gathered for the purpose of burning.