Tibetan
་པ་ཡི། །བུམ་པ་བཞིས་ནི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །དང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱས་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་ན། །རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ ཡིན་ནི་ཆེ་བར་འགྱུར། །འཛམ་བུའི་གླིང་དབང་དཔལ་དང་ལྡན། །གླིང་བཞི་བ་ལ་དབང་བའི་མཆོག །ལན་བཞིར་དབང་ནི་བསྐུར་བ་དང་། །ལན་བཞིར་གཞུག་པར་བྱས་ན་ནི། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་བདག །བུ་སྡུག་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱ། །བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས། །བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་དང་། །ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི། །དེ་གནོད་གཞན་གྱི་ཕྲུ་མ་དང་། །དེ་ཡི་ནད་དང་འཆི་བདག་གི། །འཇིགས་དང་མུ་གེ་ལ་སོགས་པའི། །གནོད་པ་རྣམས་ནི་གཞོམ་པར་བགྱི། ། རྣམ་ཐོས་བུས་ནི་རྒྱས་པར་བགྱི། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་ཞི་བར་བགྱི། །ཕྱུགས་དང་གཉེན་བཅས་དུས་མིན་པའི། །འཆི་བདག་ལུས་འཕགས་པོ་ཡིས་འཇོམས། །མིག་མི་བཟང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མུ་གེ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་འཇོམས། །མདོར་ན་བདག་གིས་དེ་ཡི་ནི། །རེ་དང་བསམ་པ་ཀུན་བགྱི་སྟེ། །ཇི་སྟེ་ངེས་པ་མ་ལགས་ན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁུས་འགྱུར། །དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ལེགས་ཀྱིས་ཕུལ་ཅིག །དེ་ནས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི༌་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕུལ་བ། ཨོྃ་ཨཱི། ཨོྃ་ཨིཾ། ཨོྃ་ཨ།ཨོྃ་ཡ། ཨོྃ་རི། ཨོྃ་བ། ཨོྃ་ཡ། ཨོྃ་ཀུ། ཨོྃ་ཨ། ཨོྃ་བྲ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྲིས་ལ། །མགོན་པོ་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཞག །ཕྱོགས་སྐྱོང་རང་གི་ཕྱོགས་གནས་སུ། ། གཞག་བྱ་སྤྱན་སྔར་ཉི་མ་དང་། །ཕག་གི་གཟུགས་དང་གཉིས་བཞག་སྟེ། །སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་དེ་ཀུན་ལ། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་གཞུག་བྱ་ཞིང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རང་གི་ སྔགས་བཏབ་པའི། །བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རང་གི་ཕྱོགས་གནས་རྣམས། །བརྟག་མི་དགོས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་དག་མགུ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའམ། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་དེ་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་རྟག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་བགྱིའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཀུན་གཞོམ་པར་བགྱི། དུས་དུས་སུ་ཆར་པ་དབབ་པར་བགྱི། འབྲུ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ་བསྲིང་བར་བགྱིའོ། །དུས་མ་ལགས་པར་འཆི་བ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོར་དགག་པར་བགྱིའོ། །སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་རི་ཏིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། མིའམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་ནད་དང་། ཡི་དགས་དང་། འདྲེས་མི་འཇིགས་པར་བགྱི། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་མི་བགྱི། དུས་མ་ལགས་པའི་འཆི་བདག་གིས་འཇིགས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བ་རུ་ཎས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་རྟག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བསྐྱང་བར་བགྱི། ཀུན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱི། འབྲུ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ཀླུའི་ཉེས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་བགྱི། ཐོག་དང་སེར་བ་རྣམས་མི་དབབ་པར་བགྱི། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་སོ་སོར་དགག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ ནས་རླུང་གི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་གིས་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བར་བགྱི། དུས་མ་ལགས་པའི་རླུང་མི་འབྱུང་བར་བགྱི། འབྲུ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བགྱི། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་དགག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་རས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆིས་ཏེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་དགག་པར་བགྱི། ནོར་དང་། འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འབྱོར་བར་བགྱི། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཡུལ་དང་། གནས་དང་། བྲན་དང་། སྣག་གི་གཉེན་དང་། རུས་ཀྱི་གཉེན་དང་། གྲོགས་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བགྱི། གླང་དང་། བ་ལང་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོ་དང་། ལུག་དང་། མ་ཧེ་དང་། བལ་གླང་དང་། རྟ་དང་། ར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་བུ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཕན་གདགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། ཆད་པ་སྤང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་སྤང་བ་དང་། དུག་གཞིལ་བ་དང་། དུག་གཞོམ་པ་དང་། མཚམས་གཅད་པ་དང་། སའི་འོག་གི་མཚམས་གཅད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་གཅད་པ་དང་། རྡོ་རྡོ་ར་བས་བསྐོར་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་རྣམས་བྲེ་བར་བགྱི། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བགྱི། དགོས་པ་དང་། དགོས་པ་མ་ལགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བགྱི། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བསྒོ་བར་བགྱི། སྒྲུབ་ན་ཡང་བགེགས་མ་མཆིས་པར་བགྱི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ཉིད་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པར་མཆིས་ལ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་བགྱི། མཆོག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྟབ་པར་བགྱི། ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ས་འོག་གི་བདག་པོ་ཕག་ཆེན་པོས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་མིའི་བདག་པོ་དེ་དང་། མིའི་བདག་པོའི་བུ་དང་། ཡང་ན་ལན་གཉིས་སུ་བྱུང་བའམ། ལན་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི་བུ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིག
Chinese
的。四瓶灌顶时，首先金刚手，以手印灌顶。依此类推，在坛城中灌顶，不是国王的会变成国王，是国王的会变得更伟大。拥有赡部洲的权力和荣耀，成为统治四大部洲的至尊。灌顶四次，进入四次，那么，金刚持就是国王的主人，像慈爱的儿子一样养育他。我们四大天王，连同奴仆和侍从，连同宫殿眷属，永远守护国王。消除他的其他损害的诱惑，以及他的疾病和死神，恐惧和饥荒等等的损害。多闻天增广，持国天息灭，连同牲畜和亲属，以非时之死，身大力者摧毁。广目天带来吉祥，彻底消除饥荒等。总之，我将满足他的所有希望和愿望，如果不是这样，就会违背金刚手。然后，各位护方神向薄伽梵顶礼，并说道：世尊，我们也为了利益和安乐一切众生，献上各自的精华。世尊开示道：世间守护者们，好啊，好啊！好好地献上吧！然后，众生之主自在天等献上各自的精华。嗡 阿。（藏文：ཨོྃ་ཨཱི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om āḥ，汉语字面意思：嗡 阿）嗡 盈。（藏文：ཨོྃ་ཨིཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om iṃ，汉语字面意思：嗡 盈）嗡 阿。（藏文：ཨོྃ་ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om a，汉语字面意思：嗡 阿）嗡 亚。（藏文：ཨོྃ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ya，汉语字面意思：嗡 亚）嗡 瑞。（藏文：ཨོྃ་རི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ri，汉语字面意思：嗡 瑞）嗡 哇。（藏文：ཨོྃ་བ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om va，汉语字面意思：嗡 哇）嗡 亚。（藏文：ཨོྃ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ya，汉语字面意思：嗡 亚）嗡 咕。（藏文：ཨོྃ་ཀུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ku，汉语字面意思：嗡 咕）嗡 阿。（藏文：ཨོྃ་ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om a，汉语字面意思：嗡 阿）嗡 札。（藏文：ཨོྃ་བྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om bra，汉语字面意思：嗡 札）然后讲述他们的坛城。坛城如前绘制，本尊如是安住于中央，护方神安住于各自方位。应放置之物，眼前放置太阳和猪的形象，门神也如是。然后迎请他们所有人，以一切供品供养。然后自己进入，也要让弟子进入，以护方神各自的咒语加持的瓶子来灌顶。然后为了利益，为了成就，给予心髓。护方神各自的
English
of. When the four vases are consecrated, first Vajrapani, the empowerment is performed with mudras. In that order, if empowerment is performed in the mandala itself, one who is not a king will become a king, and one who is a king will become greater. Possessing the power and glory of Jambudvipa, becoming the supreme ruler of the four continents. If empowerment is performed four times, and entered four times, then, Vajradhara is the master of kings, nurturing him like a beloved son. We four great kings, together with servants and attendants, together with palace retinues, will always protect the king. Eliminating the temptations of other harms to him, as well as his diseases and the Lord of Death, fears and famines, and so on. Vaishravana increases, Dhritarashtra pacifies, together with livestock and relatives, the untimely death, the mighty one destroys. Virupaksha brings auspiciousness, completely eliminating famines and so on. In short, I will fulfill all his hopes and wishes, and if it is not so, I will be in conflict with Vajrapani. Then, the guardians of the directions prostrated to the Bhagavan and said: Bhagavan, we too, for the benefit and happiness of all sentient beings, offer our respective essences. The Bhagavan said: World protectors, good, good! Offer them well! Then, the lord of beings, Ishvara and others offered their respective essences. Om Ah. (Tibetan: ཨོྃ་ཨཱི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: om āḥ, Chinese literal meaning: Om Ah) Om Im. (Tibetan: ཨོྃ་ཨིཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: om iṃ, Chinese literal meaning: Om Im) Om A. (Tibetan: ཨོྃ་ཨ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: om a, Chinese literal meaning: Om A) Om Ya. (Tibetan: ཨོྃ་ཡ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: om ya, Chinese literal meaning: Om Ya) Om Ri. (Tibetan: ཨོྃ་རི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: om ri, Chinese literal meaning: Om Ri) Om Va. (Tibetan: ཨོྃ་བ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: om va, Chinese literal meaning: Om Va) Om Ya. (Tibetan: ཨོྃ་ཡ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: om ya, Chinese literal meaning: Om Ya) Om Ku. (Tibetan: ཨོྃ་ཀུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: om ku, Chinese literal meaning: Om Ku) Om A. (Tibetan: ཨོྃ་ཨ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: om a, Chinese literal meaning: Om A) Om Bra. (Tibetan: ཨོྃ་བྲ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: om bra, Chinese literal meaning: Om Bra) Then explain their mandala. The mandala is drawn as before, and the protector is placed in the center as before, and the directional guardians are placed in their respective directions. The things to be placed, the sun and the image of the pig are placed in front, and the gatekeepers are also the same. Then invite all of them, and offer them with all offerings. Then enter oneself, and also let the disciples enter, and empower them with the vases blessed with the respective mantras of the directional guardians. Then, for the sake of benefit, for the sake of accomplishment, give the essence. The directional guardians' own
Chinese
彼方诸处所，无需观察即能成。之后彼等欢喜，如是禀白道：世尊，凡是种姓之顶端灌顶，进入国王之坛城，获得灌顶者，或者其他种姓之子或种姓之女，具信者，世尊，我等将恒时于一切时守护、救护、隐藏。摧毁一切外敌之军队。于时时降雨，生长谷物、花朵、果实。之后大法王阎罗向世尊顶礼，如是禀白道：世尊，我亦将延长彼大国王之寿命，阻止八种非时之死。罗刹之大主日底亦如是禀白道：世尊，我亦将使国王与王子、婆罗门、王族、人或其他任何众生，不畏惧疾病、饿鬼、鬼魅，不畏惧罗刹等，不畏惧非时之死主，于一切时守护、救护、隐藏。之后龙王大王婆楼那亦如是禀白道：世尊，我等亦将恒时于一切时分别守护彼国王与一切国土，普遍守护，生长谷物，不生龙之过患，不降冰雹与霜，阻止非时之死。之后风之主如是禀白道：世尊，我亦将使彼大有情恒时于一切时，不生风之怖畏，不生非时之风，生长一切谷物、花朵、果实，分别阻止一切怖畏。之后夜叉之王大王俱毗罗向世尊顶礼，如是禀白道：世尊，我亦将与二十八夜叉大将一同前往，赐予……
English
Those places in that direction will be accomplished without the need to examine. Then, pleased, they said this: "Blessed One, whoever is empowered from the crown of the royal lineage and enters this mandala of kings, having received empowerment, or any son or daughter of good family with faith, Blessed One, we will always protect, rescue, and conceal them at all times. We will destroy all enemy armies. We will cause rain to fall at the right times, and we will cause grains, flowers, and fruits to grow." Then the great Dharma King Yama prostrated to the Blessed One and said this: "Blessed One, I will also prolong the life of that great king and prevent the eight untimely deaths separately." The great lord of the Rakshasas, Ri-tis, also said this: "Blessed One, I will also ensure that the king, the prince, the Brahmin, the royal family, people, or anyone else will not fear diseases, pretas, or ghosts. They will not fear Rakshasas, etc., and they will not fear the lord of untimely death. I will protect, rescue, and conceal them at all times." Then the great Naga King Varuna also said this: "Blessed One, we will also always protect that king and all the lands separately at all times. We will universally protect, cause grains to grow, prevent the faults of the Nagas from arising, prevent hail and frost from falling, and prevent untimely deaths separately." Then the lord of wind said this: "Blessed One, I will also ensure that that great being will not experience the fear of wind at any time. I will prevent untimely winds from arising. I will cause all grains, flowers, and fruits to grow, and I will separately prevent all fears." Then the great Yaksha King Kubera prostrated to the Blessed One and said this: "Blessed One, I will also go together with the twenty-eight great Yaksha commanders and grant...