Tibetan
ས་ཆེན་བྲི་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆས་པ་དང་། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོག་འདྲ་ཞིང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །ཕྱག་ནི་མཆོག་སྦྱིན་མི་འཇིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཞུགས་བྲི། །གྲྭ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་བཞིན་བདུག་སོགས་ཐམས་ཅད་བྲི། །སྒོ་བ་དག་ཀྱང་ཁྲོས་པ་ལ། །ཁྲོ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་བྲི། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཉིད་ཞུགས། །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། ཨོྃ་བྷ་ག་བཱན་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། དེ་ནས་གཙོ་བོ་བྱོན་པ་དང་། །མདོར་ན་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། ། འཆི་བདག་སྦྲུལ་གྱིས་འཇིགས་ལྡན་རྣམས། །འཆི་བདག་གཞོམ་ཕྱིར་གཞུག་པར་བྱ། །ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཏི་རིན་ཏི་རི་བཅིངས་ལ། །ལག་ན་རིན་ཆེན་ཐོགས་ཏེ་གཞུག །ཡང་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་དོར། །ཨོྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ མནའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ས་ཧཱུྃ། དེ་ནས་འདིས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོྃ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཨུད་གྷྱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་འདི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོྃ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོ། །དེ་ནས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྃཧཱུྃ། ཨོྃ་བུད་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྃ། ཨོྃ་རཏྣ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ། ཨོྃ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ། ཨོྃ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བུད་དྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིནྩ་ཨོྃ། ཨོྃ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ཨོྃ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ། ཨོྃ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། དེ་ནས་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་རཏྣ་མཱ་ལ་ཨ་ཨོྃབྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ། ཨོྃ་བཛྲ་པཊྚ་ཨ་བ་ལཾ་བ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ། ཨོྃ་བུད་དྷ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྃ། ཨོྃ་བཛྲ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་རཏྣ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ། ཨོྃ་པདྨ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ། ཨོྃ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། ཨོྃ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཿ། ཨོྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་བྷུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོྃ་ཨོྃ་ཨོྃ། ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ། ཨཿཨཿཨཿ། ཨོྃ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ར་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྃ། ཨོྃ་རཏྣ་དྷཱ་ར་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ཨོྃ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི། ཨོྃ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། ཨོྃ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྃ། ཨོྃ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་རཏྣ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ། ཨོྃ་པདྨ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ།ཨོྃ ཨོྃ་ཀརྨ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། ཨོྃ་པྲཛྙོ་པཱ་ཡ་ས་མ་ཡོ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་རིག་པ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོྃ་བྷྲུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ། དེའི་སྒྲུབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་མི་འཇིགས་པ་དང་མཆོག་སྦྱིན་དུ་མཛད་པ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་བྲིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལག་པ་ཐལ་མོ་བརྐྱང་ལ། གདོང་གྱེན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་བར་བྲིས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་དེ། དེའི་སྤྱན་སྔར་འབུམ་ བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་བ་དང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་བ་དམར་སེར་གྱི་མར་སྣོད་སར་པར་བཅུག་ལ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་མནན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་སེམས་ཤིང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་མ་མནམ་ཞིང་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་དྲིའི་ངད་ལྡང་ལ་རླངས་པའམ། དུ་བའམ། མེ་བྱུང་ངམ། འོད་ཟེར་རམ། མེ་སྒྲོན་ནམ། འོད་བྱུང་ངམ། དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་མར་དེའམ། མར་སར་རམ། ཏིལ་མར་རམ། ཆུའམ། འོ་མའམ། ཞོའམ། ཆང་ངམ། ཁྲག་གམ། ཞག་གམ། ཀླད་པའམ། ཤའམ། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། །ནང་བར་སྔར་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་སྦྱངས་ཏེ་འཐུངས་སམ་ཟོས་ན་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་ན་ནི་ནམ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རིང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མས་ནི་ཐ་མ་འགྲུབ་པས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི་མེད་དོ། །མཚན་མ་མ་བྱུུང་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ནད་མེད། ལྡོབ་སྐྱེན། ལུས་ལ་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་བརྟན་ཞིང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བརྟག་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་རང་རང་
Chinese
应当绘制大地。所有如来，具有转轮王的装束，颜色如同月亮坛城，以一切庄严品装饰，手作胜施无畏印，绘制成金刚跏趺坐姿。在所有方位上，同样绘制焚香等等一切。门神也绘制成忿怒相，绘制成处于忿怒的控制之下。然后瑜伽士进入，迎请咒语之神：扎（ཛཿ，jaḥ，招来），吽（ཧཱུྃ，hūṃ，融入），邦（བཾ，vaṃ，束缚），霍（ཧོཿ，hoḥ，欢喜）！嗡 班嘎万 诶嘿耶嘿 萨玛雅 斯瓦（ཨོྃ་བྷ་ག་བཱན་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ，oṃ bhagavan ehy ehi samaya stvaṃ，嗡，薄伽梵，来，来，誓言，你）！然后主尊降临，简而言之，在供养之后，对于那些畏惧死神之蛇者，为了摧毁死神而引入。嗡 瓦吉拉 萨玛雅 吽（ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，oṃ vajra samaya hūṃ，嗡，金刚，誓言，吽）！用金刚蒂林蒂日捆绑，手中持着珍宝而引入。或者花鬘，将其投掷于坛城之中。嗡 扎地扎 瓦吉拉 吽（ཨོྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧཱུྃ，oṃ pratīccha vajra hūṃ，嗡，接受，金刚，吽）！然后 给予誓言的誓句：嗡 瓦吉拉 萨玛萨 吽（ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ས་ཧཱུྃ，oṃ vajra samasa hūṃ，嗡，金刚，平等，吽）！然后以此解开面纱：嗡 瓦吉拉 哈雅 乌嘎扎达雅 吽（ཨོྃ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཨུད་གྷྱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ，oṃ vajra hāsya udghāṭaya hūṃ，嗡，金刚，微笑，开启，吽）！然后应当展示此：嗡 瓦吉拉 巴夏 霍（ཨོྃ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོ，oṃ vajra paśya ho，嗡，金刚，看，霍）！然后以此灌顶：嗡 瓦吉拉 阿比钦扎 嗡 吽（ཨོྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྃཧཱུྃ，oṃ vajra abhiṣiñca oṃ hūṃ，嗡，金刚，灌顶，嗡，吽）！嗡 布达 阿比钦扎 嗡（ཨོྃ་བུད་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྃ，oṃ buddha abhiṣiñca oṃ，嗡，佛陀，灌顶，嗡）！嗡 冉纳 阿比钦扎 扎（ཨོྃ་རཏྣ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ，oṃ ratna bhiṣiñca trāṃ，嗡，珍宝，灌顶，扎）！嗡 巴玛 阿比钦扎 舍（ཨོྃ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，oṃ padma abhiṣiñca hrīḥ，嗡，莲花，灌顶，舍）！嗡 嘎玛 阿比钦扎 阿（ཨོྃ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ，oṃ karma abhiṣiñca aḥ，嗡，事业，灌顶，阿）！然后给予宝瓶的灌顶：嗡 瓦吉拉 嘎拉夏 阿比钦扎 吽（ཨོྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，oṃ vajra kalaśa abhiṣiñca hūṃ，嗡，金刚，宝瓶，灌顶，吽）！嗡 布达 嘎拉夏 阿比钦扎 嗡（ཨོྃ་བུད་དྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིནྩ་ཨོྃ，oṃ buddha kalaśa abhiṣiñca oṃ，嗡，佛陀，宝瓶，灌顶，嗡）！嗡 冉纳 嘎拉夏 阿比钦扎 扎（ཨོྃ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ，oṃ ratna kalaśa abhiṣiñca trāṃ，嗡，珍宝，宝瓶，灌顶，扎）！嗡 巴玛 嘎拉夏 雅 阿比钦扎 舍（ཨོྃ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，oṃ padma kalaśa ya abhiṣiñca hrīḥ，嗡，莲花，宝瓶，呀，灌顶，舍）！嗡 嘎玛 嘎拉夏 阿比钦扎 阿（ཨོྃ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ，oṃ karma kalaśa abhiṣiñca aḥ，嗡，事业，宝瓶，灌顶，阿）！然后给予花鬘的灌顶：嗡 冉纳 玛拉 阿 嗡 比钦扎 扎 扎 扎 扎 扎（ཨོྃ་རཏྣ་མཱ་ལ་ཨ་ཨོྃབྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ，oṃ ratna mālā a oṃ bhiṣiñca trāṃ trāṃ trāṃ trāṃ trāṃ，嗡，珍宝，花鬘，阿，嗡，灌顶，扎，扎，扎，扎，扎）！嗡 瓦吉拉 帕达 阿瓦朗巴纳 阿比钦扎 扎（ཨོྃ་བཛྲ་པཊྚ་ཨ་བ་ལཾ་བ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ，oṃ vajra paṭṭa avalaṃbana abhiṣiñca trāṃ，嗡，金刚，丝带，悬挂，灌顶，扎）！嗡 布达 穆扎 阿比钦扎 嗡（ཨོྃ་བུད་དྷ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྃ，oṃ buddha mudrā abhiṣiñca oṃ，嗡，佛陀，手印，灌顶，嗡）！嗡 瓦吉拉 穆扎 阿比钦扎 吽（ཨོྃ་བཛྲ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，oṃ vajra mudrā abhiṣiñca hūṃ，嗡，金刚，手印，灌顶，吽）！嗡 冉纳 穆扎 阿比钦扎 扎（ཨོྃ་རཏྣ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ，oṃ ratna mudrā abhiṣiñca trāṃ，嗡，珍宝，手印，灌顶，扎）！嗡 巴玛 穆扎 阿比钦扎 舍（ཨོྃ་པདྨ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，oṃ padma mudrā abhiṣiñca hrīḥ，嗡，莲花，手印，灌顶，舍）！嗡 嘎玛 穆扎 阿比钦扎 阿（ཨོྃ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ，oṃ karma mudrā abhiṣiñca aḥ，嗡，事业，手印，灌顶，阿）！嗡 瓦吉拉 纳玛 阿比钦扎 吽 嗡 扎 舍 阿（ཨོྃ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ，oṃ vajra nāma abhiṣiñca hūṃ oṃ trāṃ hrīḥ aḥ，嗡，金刚，名字，灌顶，吽，嗡，扎，舍，阿）！嗡 瓦吉拉 嘎玛 阿比钦扎 吽 阿（ཨོྃ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཿ，oṃ vajra karma abhiṣiñca hūṃ aḥ，嗡，金刚，事业，灌顶，吽，阿）！嗡 瓦吉拉 扎嘎拉 阿比钦扎 吽 邦（ཨོྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་བྷུྃ，oṃ vajra cakra abhiṣiñca hūṃ bhuṃ，嗡，金刚，轮，灌顶，吽，邦）！嗡 瓦吉拉 扎嘎拉 阿地巴地 斯瓦 阿比钦扎 吽 吽 吽 嗡 嗡 嗡，扎 扎 扎，舍 舍 舍，阿 阿 阿（ཨོྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོྃ་ཨོྃ་ཨོྃ། ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ། ཨཿཨཿཨཿ，oṃ vajra cakra adhipati stvaṃ abhiṣiñca hūṃ hūṃ hūṃ oṃ oṃ oṃ, trāṃ trāṃ trāṃ, hrīḥ hrīḥ hrīḥ, aḥ aḥ aḥ，嗡，金刚，轮，主，你，灌顶，吽，吽，吽，嗡，嗡，嗡，扎，扎，扎，舍，舍，舍，阿，阿，阿）！嗡 瓦吉拉 达拉尼 阿比钦扎 吽（ཨོྃ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，oṃ vajra dhāraṇi abhiṣiñca hūṃ，嗡，金刚，陀罗尼，灌顶，吽）！嗡 达塔嘎达 达拉尼 阿比什
English
The ground should be drawn. All the Tathagatas, with the attire of a Chakravartin, resembling the color of the lunar mandala, adorned with all ornaments, with hands in the supreme giving and fearlessness mudras, should be drawn seated in the vajra posture. In all directions of the corners, similarly draw incense and everything else. The gatekeepers should also be drawn as wrathful, drawn under the control of wrath. Then the yogi enters, inviting the deities of mantra: Jaḥ（ཛཿ，jaḥ，Invocation）, Hūṃ（ཧཱུྃ，hūṃ，Absorption）, Vaṃ（བཾ，vaṃ，Binding）, Hoḥ（ཧོཿ，hoḥ，Satisfaction）! Oṃ Bhagavān Ehy Ehi Samaya Stvaṃ（ཨོྃ་བྷ་ག་བཱན་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ，oṃ bhagavan ehy ehi samaya stvaṃ，Om, Bhagavan, Come, Come, Vow, You）! Then the main deity arrives, in short, after making offerings, for those who fear the serpent of death, introduce them to destroy death. Oṃ Vajra Samaya Hūṃ（ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，oṃ vajra samaya hūṃ，Om, Vajra, Vow, Hūṃ）! Bind with Vajra Tīriṃ Tīri, introduce them holding jewels in their hands. Or a garland of flowers, throw it into the mandala itself. Oṃ Pratīccha Vajra Hūṃ（ཨོྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧཱུྃ，oṃ pratīccha vajra hūṃ，Om, Accept, Vajra, Hūṃ）! Then give the vow of the oath: Oṃ Vajra Samasa Hūṃ（ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ས་ཧཱུྃ，oṃ vajra samasa hūṃ，Om, Vajra, Equality, Hūṃ）! Then with this, remove the veil: Oṃ Vajra Hāsya Udghāṭaya Hūṃ（ཨོྃ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཨུད་གྷྱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ，oṃ vajra hāsya udghāṭaya hūṃ，Om, Vajra, Laughter, Open, Hūṃ）! Then this should be shown: Oṃ Vajra Paśya Ho（ཨོྃ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོ，oṃ vajra paśya ho，Om, Vajra, See, Ho）! Then with this, empower: Oṃ Vajra Abhiṣiñca Oṃ Hūṃ（ཨོྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྃཧཱུྃ，oṃ vajra abhiṣiñca oṃ hūṃ，Om, Vajra, Empower, Om, Hūṃ）! Oṃ Buddha Abhiṣiñca Oṃ（ཨོྃ་བུད་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྃ，oṃ buddha abhiṣiñca oṃ，Om, Buddha, Empower, Om）! Oṃ Ratna Bhiṣiñca Trāṃ（ཨོྃ་རཏྣ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ，oṃ ratna bhiṣiñca trāṃ，Om, Jewel, Empower, Trāṃ）! Oṃ Padma Abhiṣiñca Hrīḥ（ཨོྃ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，oṃ padma abhiṣiñca hrīḥ，Om, Lotus, Empower, Hrīḥ）! Oṃ Karma Abhiṣiñca Aḥ（ཨོྃ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ，oṃ karma abhiṣiñca aḥ，Om, Action, Empower, Aḥ）! Then give the empowerment of the vase: Oṃ Vajra Kalaśa Abhiṣiñca Hūṃ（ཨོྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，oṃ vajra kalaśa abhiṣiñca hūṃ，Om, Vajra, Vase, Empower, Hūṃ）! Oṃ Buddha Kalaśa Abhiṣiñca Oṃ（ཨོྃ་བུད་དྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིནྩ་ཨོྃ，oṃ buddha kalaśa abhiṣiñca oṃ，Om, Buddha, Vase, Empower, Om）! Oṃ Ratna Kalaśa Abhiṣiñca Trāṃ（ཨོྃ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ，oṃ ratna kalaśa abhiṣiñca trāṃ，Om, Jewel, Vase, Empower, Trāṃ）! Oṃ Padma Kalaśa Ya Abhiṣiñca Hrīḥ（ཨོྃ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，oṃ padma kalaśa ya abhiṣiñca hrīḥ，Om, Lotus, Vase, Ya, Empower, Hrīḥ）! Oṃ Karma Kalaśa Abhiṣiñca Aḥ（ཨོྃ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ，oṃ karma kalaśa abhiṣiñca aḥ，Om, Action, Vase, Empower, Aḥ）! Then give the empowerment of the garland: Oṃ Ratna Mālā A Oṃ Bhiṣiñca Trāṃ Trāṃ Trāṃ Trāṃ Trāṃ（ཨོྃ་རཏྣ་མཱ་ལ་ཨ་ཨོྃབྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ，oṃ ratna mālā a oṃ bhiṣiñca trāṃ trāṃ trāṃ trāṃ trāṃ，Om, Jewel, Garland, A, Om, Empower, Trāṃ, Trāṃ, Trāṃ, Trāṃ, Trāṃ）! Oṃ Vajra Paṭṭa Avalaṃbana Abhiṣiñca Trāṃ（ཨོྃ་བཛྲ་པཊྚ་ཨ་བ་ལཾ་བ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ，oṃ vajra paṭṭa avalaṃbana abhiṣiñca trāṃ，Om, Vajra, Ribbon, Hanging, Empower, Trāṃ）! Oṃ Buddha Mudrā Abhiṣiñca Oṃ（ཨོྃ་བུད་དྷ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྃ，oṃ buddha mudrā abhiṣiñca oṃ，Om, Buddha, Mudra, Empower, Om）! Oṃ Vajra Mudrā Abhiṣiñca Hūṃ（ཨོྃ་བཛྲ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，oṃ vajra mudrā abhiṣiñca hūṃ，Om, Vajra, Mudra, Empower, Hūṃ）! Oṃ Ratna Mudrā Abhiṣiñca Trāṃ（ཨོྃ་རཏྣ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ，oṃ ratna mudrā abhiṣiñca trāṃ，Om, Jewel, Mudra, Empower, Trāṃ）! Oṃ Padma Mudrā Abhiṣiñca Hrīḥ（ཨོྃ་པདྨ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，oṃ padma mudrā abhiṣiñca hrīḥ，Om, Lotus, Mudra, Empower, Hrīḥ）! Oṃ Karma Mudrā Abhiṣiñca Aḥ（ཨོྃ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ，oṃ karma mudrā abhiṣiñca aḥ，Om, Action, Mudra, Empower, Aḥ）! Oṃ Vajra Nāma Abhiṣiñca Hūṃ Oṃ Trāṃ Hrīḥ Aḥ（ཨོྃ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ，oṃ vajra nāma abhiṣiñca hūṃ oṃ trāṃ hrīḥ aḥ，Om, Vajra, Name, Empower, Hūṃ, Om, Trāṃ, Hrīḥ, Aḥ）! Oṃ Vajra Karma Abhiṣiñca Hūṃ Aḥ（ཨོྃ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཿ，oṃ vajra karma abhiṣiñca hūṃ aḥ，Om, Vajra, Action, Empower, Hūṃ, Aḥ）! Oṃ Vajra Cakra Abhiṣiñca Hūṃ Bhuṃ（ཨོྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་བྷུྃ，oṃ vajra cakra abhiṣiñca hūṃ bhuṃ，Om, Vajra, Wheel, Empower, Hūṃ, Bhuṃ）! Oṃ Vajra Cakra Adhipati Stvaṃ Abhiṣiñca Hūṃ Hūṃ Hūṃ Oṃ Oṃ Oṃ, Trāṃ Trāṃ Trāṃ, Hrīḥ Hrīḥ Hrīḥ, Aḥ Aḥ Aḥ（ཨོྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོྃ་ཨོྃ་ཨོྃ། །ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ་ཏྲཱྃ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ། ཨཿཨཿཨཿ，oṃ vajra cakra adhipati stvaṃ abhiṣiñca hūṃ hūṃ hūṃ oṃ oṃ oṃ, trāṃ trāṃ trāṃ, hrīḥ hrīḥ hrīḥ, aḥ aḥ aḥ，Om, Vajra, Wheel, Lord, You, Empower, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Om, Om, Om, Trāṃ, Trāṃ, Trāṃ, Hrīḥ, Hrīḥ, Hrīḥ, Aḥ, Aḥ, Aḥ）! Oṃ Vajra Dhāraṇi Abhiṣiñca Hūṃ（ཨོྃ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，oṃ vajra dhāraṇi abhiṣiñca hūṃ，Om, Vajra, Dharani, Empower, Hūṃ）! Oṃ Tathāgata Dhāraṇi Abhiṣ