Tibetan
་མ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ས་མ་ཡ་མུ་པྲ་བྷནྡྷ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་མོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་གིས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ལ་ཚུད་ཅིག །དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་འདི་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་བགྱི། རིམས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གི་རྣམས་ཇི་ལྟར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་ཚུད་ཅིག །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཙུད་ནས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚུད་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཙུད་ནས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚུད་ཅིག །དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཙུད་ནས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚུད་ཅིག །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དམ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚུལ་འདྲ་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཐིག་གདབ་བོ། །དེ་ལ་སྲད་བུ་ བྲེ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསར་ཞིང་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་། །ཚད་མ་བཟང་པོ་སྲད་བུ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྲད་བྲེ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་དྲན་ཞིང་ངོ་། །དེ་ཡི་དབུང་དུ་གདབ་པ་ནི། །སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་བརྟེན་པར་རོ། །དེ་ལས་སྲད་བུ་བྲེ་གསུངས་པའི། །སྲད་བུ་ཉིས་ལྡབ་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་རུ་བགོ་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རིམ་གསུམ་མཆོག །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་རིགས་དག་ཀྱང་། །ཕུར་བུ་ཡིས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་བྱ་བ་ནི། །སྲད་བུ་རིམ་བདུན་ལྡན་བར་ཏེ། །ཚོན་སེར་དྲི་ཞིམ་ལྡན་པ་ཡིས། །ཐིག་རྣམས་ཀྱང་ནི་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཞག་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བཀྲབས་པའི་ནས་ཕུལ་བཞིའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་གཞག་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐད་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་བརྒྱད་ནི་རིམ་བཞིན་པར། །བྲིའམ་ཡང་ན་གཞག་པར་བྱ། །ཚོན་སྣ་ལྔ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔ་དེ་རུ་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྲིའམ་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པར་འདུས་སོ། །དེ་ཡི་ཞབས་ནི་གཡོན་པ་ཡིས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མནན་པར་བྱའོ། །གཡས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་བཙིར་བ་ནི། །ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་ལྷ་མོའོ། །འདོད་དྲུག་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དག །སྲད་བུ་རིམ་བདུན་བར་དག་ཏུ། །བྲི་འམ་ཡང་ན་གཞག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་འགོངས་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་བྱུང་ནས་དེ་རུ་ཡང་། །གླིང་རྣམས་བཞི་ཡང་བྲི་བར་བྱ། ། དབྱིབས་དང་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། །གྲྭ་ཡི་རི་མོ་ལེགས་པར་དགོད། །གླིང་རྣམས་དབུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་བཞིན་བ་སོགས་པར་བྱའོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་བཞི་ཡི་རྣམས། །དེ་རུ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་བྲི། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་རི་དང་ནི། །གླིང་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བར་དག་ཏུ། །ཕྱི་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་བྲི་བར་བྱ། །སྒོ་སྲུང་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་བཞི་དེ་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་ཞགས་པ་དང་། །སྒྲོག་དང་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་རི་ཡི་ནི། །ཕྱི་རོལ་དམྱལ་བ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། ། གནམ་དལ་དང་ནི་ནད་དག་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གདོན་དྲག་རྣམས། །བཞག་གམ་ཡང་ན་བྲི་བར་བྱ། །ཆོས་མིན་ཅན་ནི་གཞིག་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགོད་པ། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འཇུག་པ་ནི། གཙང་མས་གོས་གཙང་མ་བགོས་ལ། སེ་རལ་ཐག་གུ་དམར་པོ་ཐོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་བཞག་ནས། སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་ལ་ཞུགས་ཤིག །ཨོྃ་བཛྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་མྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧི། དེ་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་དུ་རུ་སྐའི་བདུག་པ་འམ་ཅི་བདོག་པས་གསོལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱོ་བ་ཏང་དུ་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་ནི་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོྃ་ཨུ་རུ་གྲ་གྲ་བི་རི་ཎི་བི་རི་ཎི། བཛྲ་མ་ཡ་ཧི། བྷི་ད་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ན། དེ་ལས་མཚན་མ་འབྱུང་བ་ནི་བ་སྤུ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་གཡོ་བའམ་དྲི་ཞིམ་པོའམ་འོད་ཟེར་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གཏོར་ཅིག །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བཀྲུས་ནས་སློབ་མ་གོས་གཙང་མ་བསྐོན་ཏེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཏང་བ་དང་། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་གདོང་རས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་མགོ་གཙུག་ཏོར་དུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་ཆུག་ཅིག །བཅུག་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ། དེ་ནས་གང་ལ་བབ་པ་ནི་དེའི་ལྷའོ། །དེ་ནས་གདོང་བཅིངས་པ་བཀྲོལ་ནས་རང་གི་རིག་པའི་ལྷ་སྟོན་ལ། དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་ཅི་འདོད་པའི་ཡོན་ཕུལ་ནས། དེ་རང་གི་རིག་པའམ་སྔགས་བཟླས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བཅིང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མཉམ་ ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །འཇུག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རུ་ཞུགས་ནས་སུ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་རབ་བསླབས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་འགུལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཅད་རྡོ་རྗེ་དེས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཀུན་བྲིས་ནས། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱ། །འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་ཀུན་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེར་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །གཡས་པར་བཞག་ནས་གཡོན་པ་ཡིས། །དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་འཇུག་པར་བྱ། །བཅུག་ནས་སུ་ནི་དྲིལ་བུ་དེ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་གསིལ་བར་བྱ། །སློབ་དཔོན་གྱུར་ཅིག་དམ་ཚིག་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་བསྲུངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འདི་ནི། །དེ་ཡི་མི་རྟག་པ་རུ་གསུངས། ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་
Chinese
ཨ་མ་ཡ་ས་རྦ་དུཥྚཾ་ས་མ་ཡ་མུ་པྲ་བྷནྡྷ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཨ་མ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ས་མ་ཡ་མུ་པྲ་བྷནྡྷ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་གིས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ལ་ཚུད་ཅིག །དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་འདི་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་བགྱི། རིམས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གི་རྣམས་ཇི་ལྟར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་ཚུད་ཅིག །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཙུད་ནས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚུད་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཙུད་ནས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚུད་ཅིག །དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཙུད་ནས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚུད་ཅིག །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དམ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚུལ་འདྲ་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཐིག་གདབ་བོ། །དེ་ལ་སྲད་བུ་ བྲེ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསར་ཞིང་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་། །ཚད་མ་བཟང་པོ་སྲད་བུ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྲད་བྲེ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་དྲན་ཞིང་ངོ་། །དེ་ཡི་དབུང་དུ་གདབ་པ་ནི། །སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་བརྟེན་པར་རོ། །དེ་ལས་སྲད་བུ་བྲེ་གསུངས་པའི། །སྲད་བུ་ཉིས་ལྡབ་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་རུ་བགོ་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རིམ་གསུམ་མཆོག །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་རིགས་དག་ཀྱང་། །ཕུར་བུ་ཡིས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་བྱ་བ་ནི། །སྲད་བུ་རིམ་བདུན་ལྡན་བར་ཏེ། །ཚོན་ས
English
AMA YA SARVA DUSTAM SAMAYA MU PRABHANDHA CAKRA HUM PHAT. It belongs to all the mamos. Then, Vajrapani prostrated to the two feet of the Bhagavan and said this: "Bhagavan, I am the one who subdues all sentient beings. Bhagavan, please tell me how to deal with those circles of unruly sentient beings." The Bhagavan said: "Whoever benefits all those sentient beings and enters into this very samaya that will manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment." Then Vajrapani again said: "Bhagavan, how should I diligently deal with these demons, such as dakinis? How should I deal with plagues and so on? How should I deal with those in the evil realms, such as hells?" The Bhagavan said: "Enter into diligently keeping that very samaya." Then Vajrapani again said: "Bhagavan, how should I diligently deal with these people?" The Bhagavan said: "Having placed them in the great mandala of all the Tathagatas, enter into the vajra mandala. Having placed them in the vajra mandala, enter into the samaya mandala. Having placed them in the samaya mandala, enter into the karma mandala." Then Vajrapani, the great Bodhisattva, rejoiced at what the Bhagavan had said, and spoke this verse: "For the benefit of all sentient beings, blessed by all the Buddhas, the best of all accomplishments, I shall explain the great mandala. Then, the truly excellent explanation, the great and sacred mandala, like the wheel of Dharma, all mandalas should be marked with lines." The method of measuring the thread is as follows: "Newly and well made, with a good measure of thread, the wise should measure the thread, remembering the three worlds' victory. To plant in its center, rely on a khadira stake. From that, the thread measure is spoken of, having made the thread twice as long, it should be divided into sixteen parts. In all, the three levels are supreme. Even the surrounding kinds, likewise with stakes. What to do inside that, is to have a thread with seven levels, colors
Chinese
以具有香气的埃尔，也要画上线条。 在其中心放置的，是极其精美的四捧青稞。 在其上方是怙主，要放置佛像。 佛陀周围的一切，八菩提次第地， 书写或者放置，用五种殊胜的颜色。 在佛陀的面前，金刚手也是如此。 书写或者放置的，是融入金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 他的左脚，要踩着大自在天。 右脚踩着的，是非烦恼天女。 六欲天的诸神，直到七层丝线之间， 书写或者放置，以金刚力驱使。 从外面出现后，在那里， 也要画出四大洲，形状和仪轨如是。 很好地画出格子的线条， 四大洲的中心，要像世间一样等等。 梵天等四位，在那里画出世间自在。 在周围的山和，洲的中间， 外面的金刚部族的，也要如实地画出坛城。 要画的门卫也是，在那金刚四门处， 金刚钩和索，锁和铃也是如此。 在周围的山的，外面是八大地狱。 天慢和疾病，空行母和猛厉的鬼神， 放置或者书写，为了摧毁非正法者。 在其外面放置的，是各种殊胜的食子。 之后出现大坛城的仪轨，首先上师向一切如来顶礼后进入，用干净的布穿上干净的衣服，拿着红色的丝线，结金刚持手印，在其上放置香花，开始念诵这个心咒。 嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝 扎德叉 芒 哈哈哈哈嘻。 之后右膝着地，用杜鲁嘎的熏香或者任何拥有的供养。 金刚持，两根手指弯曲成钩状，念诵这个心咒。 嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 吾汝 扎扎 贝热尼 贝热尼。班匝 玛雅 ཧ
English
With fragrant Era, lines should also be drawn. In its center, place four heaps of exquisitely beautiful barley. Above it is the Protector, the image of the Buddha should be placed. Around the Buddha, the eight Bodhisattvas in order, Should be written or placed, with the five supreme colors. In front of the Buddha, Vajrapani is also like that. What should be written or placed is the Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) merged. His left foot should step on the Great Ishvara. The right foot steps on the Non-Affliction Goddess. The gods of the six desire realms, up to the seven layers of thread, Should be written or placed, driven by the power of Vajra. After appearing from the outside, there, The four continents should also be drawn, with shapes and rituals as they are. Draw the lines of the squares well, The center of the four continents should be like the world, and so on. The four, Brahma and others, draw the Lord of the World there. In the middle of the surrounding mountains and continents, The mandala of the outer Vajra families should also be drawn accurately. The gatekeepers to be drawn are also at those four Vajra gates, Vajra hooks and ropes, locks and bells are also like that. Outside the surrounding mountains are the eight hells. Heavenly slowness and diseases, Dakinis and fierce demons, Place or write, in order to destroy the non-Dharmic. What is placed outside of it are various supreme tormas. Then comes the ritual of the great mandala, first the master prostrates to all the Tathagatas and enters, wearing clean clothes with clean cloth, holding a red silk thread, making the Vajradhara mudra, placing fragrant flowers on it, and beginning to recite this essence mantra. Om (Tibetan: ཨོྃ, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) Vajra Pratīccha Mam Haha Haha Hi. Then, with the right knee on the ground, offer Duruka incense or whatever you have. Vajradhara, with two fingers bent into a hook shape, recites this essence mantra. Om (Tibetan: ཨོྃ, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) Uru Gra Gra Virini Virini. Vajra Maya Ha