Tibetan
ང་། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གསོད་པ་སྤངས། །མིན་ན་ཁྱེད་རྣམས་གཡས་འབར་བས། །དེ་བཞིན་ང་ཡིས་ཐལ་བར་བྱ། །གདུག་པའི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །ཚིག་གཅིག་ཏུ་ནི་ཞུས་གྱུར་པ། །མགོན་པོ་བདག་ཅག་ཤ་ཟ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དྲག་པོས། །མ་བསྡམས་པ་ཡི་ཚིག་གསན་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རབ་བརྗིད་བཀའ། །སྙིང་པོ་དྲག་པོ་གསུངས་པར་གྱུར། །ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷཱཾ་ས་ཡ་བི་ཀྲྀ་ཧ་སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲཱ་མནྜ་ལ་བྷཉྫ་བྷཉྫ། མར་དྷ་མར་དྷ། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། པཱ་ར་མནྟྲ། བཛྲ་ ས་མ་ཡ་ཧཱ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་འདི་བརྗོད་པས། །རབ་དྲག་གདུག་པ་དེ་དག་ནི། །ཚིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འགྱེལ་འགྱུར་ཞིང་། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཉམས་པར་གྱུར། །འོ་དོད་འབོད་ཅིང་ངུ་བར་གྱུར། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་བཞིན་བྱས་ཏེ། །འོན་ཀྱང་བདེན་པར་སྨྲ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲག་པོ་ཆེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་བདག །སྟོབས་ཆེན་གསང་བའི་དབང་པོ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །ཨོྃ་ནི་སུམ་བྷ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་གྲྀཧྞ་བན་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ལ་རབ་གནས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རབ་ཟ་བྱེད། །སྙིང་པོ་དྲག་པོ་བརྗོད་པར་གྱུར། །ཨོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་པཱ་ད་སརྦ་དུཥྚ་མནྜ་ལ་པིནཱ་ཤ་ཡ། །སརྦ་དུཥྚ་སམ་ཡ་ཡན་བི་ཀི་ར་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། བྷཉྫ་ཡ། བྷཉྫ་ཡ། སརྦ་དུཥྚ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲཱཾ་བྷན་དྷ་གྲྀཧྞ། ཧ་ནད་ཧ་པ་ཙ། སརྦ་དུཥྚ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་འདི་ནི་བརྗོད་ཙམ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བདག་ཉིད་ཆེ། །གཏུམ་པོ་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། །རིགས་བཅས་དཔུང་དང་བཅས་ལྡན་པ། །དམ་ཚིག་སྡང་བ་བཟུང་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས་སྐྲག་གྱུར་ཅིང་། ། རྒྱ་མཚོ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་སྒུལ། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་འཇིགས་དེ་དག་གིས། །རྣམ་པར་བཅོམ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མནན། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐལ་བར་བྱས། །བྱང་སེམས་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྲེག་པར་བྱེད། །འདི་ནི་གཞུག་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །ཕན་པའི་རིགས་ཅན་རྒྱལ་བདག་སྐྱེས། །འདོད་ཆགས་སྐྱོན་ལ་སོགས་ལྟ་བ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་གང་ཤེས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དྲི་མ་འདི། །བཟུང་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ་སྐྲག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་
Chinese
我。 一切有情杀生断。 否则汝等以右燃。 如是我亦成灰烬。 恶毒誓言坛城众。 异口同声如是请。 护主我等乃食肉。 当如何行祈垂示。 尔时金刚持暴怒。 闻彼未束缚之语。 金刚忿怒极威严。 宣说暴怒之真言。 嗡 班匝 卓达 哈那 达哈 匝 班达 萨亚 班嘎ra 哈 萨瓦 杜达 萨玛雅 姆札 曼达拉 班匝 班匝 玛达 玛达 卡达 卡达 巴ra曼札 班匝 萨玛雅 哈 帕。 大忿怒尊语此故。 极其恶毒彼等众。 战栗且极颠倒已。 誓言手印皆毁坏。 哀号呼叫且哭泣。 彼此之间如是语。 如其所语如是作。 然不真实语一句。 金刚萨埵大暴怒。 自性即是佛陀我。 大力秘密主宰者。 薄伽梵一切知者说。 嗡 桑巴 哈那 达哈 匝 格ra哈那 班达 吽 帕。 其后国王金刚持。 善住于佛陀语故。 金刚忿怒极食者。 宣说暴怒之真言。 嗡 玛哈 班匝 卓达 巴达 萨瓦 杜达 曼达拉 贝那萨亚。 萨瓦 杜达 萨玛雅 雅那 贝嘎ra 贝达萨亚 斯波达亚 班匝亚 班匝亚 萨瓦 杜达 萨玛雅 姆札 班达 格ra哈那 哈那 达哈 匝 萨瓦 杜达 萨玛雅 萨埵 萨玛雅 吽 帕。 尔后仅是语此故。 金刚忿怒自性大。 凶猛暴怒极可怖。 金刚忿怒极炽盛。 具足种姓与眷属。 执持誓言怨敌已。 极度恐怖而惊吓。 大海亦皆极动摇。 彼等极怖手印故。 彻底摧毁且镇压。 以金刚火焚烧已。 于一切处成灰烬。 菩提心生金刚持。 如何焚烧诸有情。 此乃引入之语句。 利益种姓王族生。 贪欲过患等诸见。 知晓烦恼垢染已。 金刚持者持此垢。 执持以智慧火焚。 有情极度惊且怖。 菩提行
English
Me. All sentient beings, I renounce killing. Otherwise, you all will burn on the right. Likewise, I will turn you to ashes. The vicious vows of the mandala assembly, Uttered in one voice: "Protector, we are flesh-eaters, How should we act? Please instruct!" Then, the fierce Vajradhara, Hearing the words of those not bound, The Vajra Wrathful, exceedingly majestic, Spoke the fierce essence. Oṃ vajra krodha hana daha paca vidhāṃsaya vikṛ hana sarva duṣṭān samaya mudrā maṇḍala bhañja bhañja mardha mardha khāda khāda pāra mantra vajra samaya hūṃ phaṭ. By the great wrathful one uttering this, those extremely vicious ones, shuddered and were utterly overthrown, their vows and mudras were broken. They cried out in agony and wept, speaking to one another, doing as they spoke, but not uttering a single truthful word. The great, fierce Vajrasattva, whose nature is the Buddha himself, by the powerful lord of secrets, was spoken by the Bhagavan, the all-knowing one. Oṃ sumbha hana daha paca gṛhṇa bandha hūṃ phaṭ. Then, the king Vajradhara, well-established in the Buddha's word, The Vajra Wrathful, the great devourer, Spoke the fierce essence. Oṃ mahā vajra krodha pāda sarva duṣṭa maṇḍala pināśaya. sarva duṣṭa samaya yana vikira vidhvaṃsaya sphoṭaya bhañjaya bhañjaya sarva duṣṭa samaya mudrāṃ bandha gṛhṇa hana daha paca sarva duṣṭa samaya sattva samaya hūṃ phaṭ. Then, by merely uttering this, the Vajra Wrathful, the great self, fierce, wrathful, and exceedingly terrifying, the Vajra Wrathful, exceedingly blazing, endowed with lineage and retinue, having seized the enemies of the vows, were terrified and frightened by the extreme terror, and even the ocean was greatly agitated. By those exceedingly terrifying mudras, they were utterly destroyed and suppressed, and having been burned by the vajra fire, they were turned to ashes everywhere. The Vajra-holder, born from bodhicitta, how does he burn sentient beings? This is the word of introduction, born into a lineage of beneficial kings. Having known the faults of desire and other views, and whatever defilements of affliction, the Vajra-holder seizes these defilements, and holding them, burns them with the fire of wisdom. Sentient beings are exceedingly terrified and frightened. The conduct of enlightenment.
Tibetan
པས་བྱང་ཆུབ་གནས། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་གནས་སྐྱེས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་འགུགས། །ཞེས་བྱ་དེ་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །འཇིགས་པ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྗེས་སྦྱང་ཕྱིར། ། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་བཀའ་ནོད་གྱུར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཆེན་ལ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གསུངས་པ། །ཨོྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དྲག་པོས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཐོས་ནས། །འཇིགས་པ་འགུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྔགས་འདི་བརྗོད། །ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ། སརྦ་དུཥྚ་གྲྀཧྞ་བཛྲ་ས་ཏྱེ་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ། དེ་ནས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་མདངས་འཕྲོག་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། །རི་རབ་ཏུ་ནི་ཀུན་དུ་འདུས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ནས་ནི། །འབར་བ་དང་བཅས་འབར་བར་གྱུར། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་རྩིག །སྨྲས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྐྱོབས། །སྐལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །ཀྱེ་གདུག་ཚོགས་ཆེན་པོ་མྱུར་བ་རུ། །གསོད་པ་སྤོངས་ལ་བཀའ་ཉན་གྱིས། །དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་སྨྲས་པ། །བདག་ཅག་འདི་རྣམས་ཤ་ཟ་སྟེ། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་གསོན་གྱུར་པ། །བདག་ཅག་ལ་ནི་ཐབས་བསྟན་གསོལ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་ཡིས་ཐབས་ནི་འདི་གསུངས་སོ། །ཟླ་གཅིག་ལོན་ནས་ཤི་བ་གང་། །དེ་ནི་བཟའ་བ་བླང་བར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཆགས་བྲལ་ནས། །གསང་བ་སྨོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ། །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་བཟའ་བ་ནི་གནང་བར་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ནི་སྙིང་པོ་འདི། །རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གྱིས། །ཨོྃ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཙརྱ་ཡཾ་མེ་ས་དྷོ་དྷེ་ན་མི་ནི་ཡ་ཏེ་ཧཱ་ས་རི་དྷ་ཡཾ་ནི་ཥྐ་མ་དུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །ཁྲོ་བོ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ཡིས་སྤྲོས། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན། ། ཁྲ་བོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡི། །རྟག་ཏུ་མགོ་བོ་འགས་བྱེད་ཅིང་། །རིགས་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་སྲེག །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །ནད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚོལ་བར་གྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས
Chinese
以菩提为处所。 从不动处所生起， 金刚持乃为殊胜。 执金刚手大菩萨， 大金刚手印召请。 于如是之三摩地中， 无畏而入于等持。 为令空行母随顺故， 于胜者处领受教敕。 于大力金刚手前， 彼时诸佛皆宣说： 嗡 诃那诃那 瓦日拉 吽 帕 (藏文：ཨོྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hana hana vajra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，摧毁摧毁，金刚，吽，呸)。 其后忿怒金刚持， 听闻诸佛之语已， 为召请怖畏之金刚， 自语此等之明咒： 嗡 瓦日拉 阿嘎夏 雅 希格让 萨瓦 杜斯达 哥利哈那 瓦日拉 萨迪耶那 吽 扎 (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ། སརྦ་དུཥྚ་གྲྀཧྞ་བཛྲ་ས་ཏྱེ་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ākarṣaya śīghraṃ sarva duṣṭa gṛhṇa vajra satyena hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，勾召，迅速，一切，恶者，抓住，金刚，真实，吽，扎)。 其后仅以诵持之， 空行母乃夺其光彩， 瑜伽士以明咒与手印， 于须弥山皆悉聚集。 以金刚铁钩勾召已， 与燃烧俱成燃烧状， 于顶上合掌而顶礼， 言说金刚持者请救护。 具缘金刚持者如是说： 嗟 恶毒众大速速地， 舍弃杀害且听从教令。 彼等一一如是说： 我等此等乃食肉者， 何者恒常为存活者， 祈请为我等指示方便。 其后国王金刚持， 彼以如是方便说： 一月已满而亡者， 彼可取为食用之物。 于菩提心离贪着已， 专精诽谤秘密者， 与汝等一同如实合， 彼食用者则给予之。 此手印之精要者， 恒常应持之， 舍弃一切之外境后， 应守护佛陀之教法。 嗡 瓦日拉 帕ra底 哥利哈那 赫利达雅 阿嘎夏雅 匝日雅扬 麦 萨多 德那 米尼 雅德 哈哈 萨日 达扬 尼西嘎 玛度 萨玛雅 吽 扎 (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཙརྱ་ཡཾ་མེ་ས་དྷོ་དྷེ་ན་མི་ནི་ཡ་ཏེ་ཧཱ་ས་རི་དྷ་ཡཾ་ནི་ཥྐ་མ་དུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pratigṛhṇa hṛdaya ākarṣaya caryaṃ me sadho dhena mini yate hāsa ri dhāyaṃ niṣka madu samaya hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，领受，心，勾召，行，我，成就者，给予，秘密，你，哈，萨日，给予，尼西嘎，玛度，誓言，吽，扎)。 其后国王金刚持， 具自之明咒与手印， 忿怒尊顶髻之国王， 瑜伽士乃以此悦豫。 若然违越誓言者， 忿怒本性大者之， 恒常令其头爆裂， 及其眷属定焚烧。 名为甘露药之国王， 于如是之三摩地中， 大菩萨入于等持后， 为疾病之义而寻觅。 薄伽梵所 教敕曰： 嗡 瓦日拉 吽 帕 (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，吽，呸)。 其后
English
Taking enlightenment as the place. Born from the immovable place, Vajradhara is supreme. Vajrapani, the great bodhisattva, The great Vajra mudra summons. In such a samadhi, Enter equanimity without fear. In order to train the Dakinis, Received the command from the Victorious Ones. Then all the Buddhas spoke to the powerful Vajrapani: Oṃ Hana Hana Vajra Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hana hana vajra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，摧毁摧毁，金刚，吽，呸). Then the fierce Vajradhara, Having heard the words of all the Buddhas, The Vajra that summons fear, Spoke this mantra of his own: Oṃ Vajra Ākarṣaya Śīghraṃ Sarva Duṣṭa Gṛhṇa Vajra Satyena Hūṃ Jaḥ (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ། སརྦ་དུཥྚ་གྲྀཧྞ་བཛྲ་ས་ཏྱེ་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ākarṣaya śīghraṃ sarva duṣṭa gṛhṇa vajra satyena hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，勾召，迅速，一切，恶者，抓住，金刚，真实，吽，扎). Then, just by uttering it, The Dakinis were robbed of their splendor, The yogis, with mantra and mudra, All gathered on Mount Meru. Having hooked them with the Vajra hook, They became ablaze and burning. They joined their palms on their heads and prostrated, Saying, "Vajradhara, protect us!" The fortunate Vajradhara spoke: "Hey, great assembly of the wicked, quickly, Abandon killing and listen to the command!" Each of them said: "We are flesh-eaters, Who are always alive, Please show us a way!" Then King Vajradhara, He spoke this method: "Whoever dies after a month, That you may take as food. Having detached from attachment to the Bodhi mind, Those who specialize in slandering secrets, Unite with you in truth, That food you are allowed to eat." This essence of the mudra, Should always be held, Having abandoned all outer realms, You should protect the Buddha's teachings. Oṃ Vajra Pratigṛhṇa Hṛdaya Ākarṣaya Caryaṃ Me Sadho Dhena Mini Yate Hāsa Ri Dhāyaṃ Niṣka Madu Samaya Hūṃ Jaḥ (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཙརྱ་ཡཾ་མེ་ས་དྷོ་དྷེ་ན་མི་ནི་ཡ་ཏེ་ཧཱ་ས་རི་དྷ་ཡཾ་ནི་ཥྐ་མ་དུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pratigṛhṇa hṛdaya ākarṣaya caryaṃ me sadho dhena mini yate hāsa ri dhāyaṃ niṣka madu samaya hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，领受，心，勾召，行，我，成就者，给予，秘密，你，哈，萨日，给予，尼西嘎，玛度，誓言，吽，扎). Then King Vajradhara, Possessing his own mantra and mudra, The wrathful crown king, The yogi pleased with that. If one transgresses the vows, The great wrathful one, Will always make their heads explode, And surely burn their lineage. Called the King of Ambrosia Medicine, In such a samadhi, The great bodhisattva, having entered into equanimity, Sought for the sake of disease. The Bhagavan Commanded: Oṃ Vajra Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，吽，呸). Then