Tibetan
་ཀྱང་མེད། །མི་ཡི་ཁྱིམ་དང་ཁང་པ་མེད། །གྲོང་ཁྱེར་ལྗོངས་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་། །ཕུག་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་བྲལ། །མི་ཡི་གནས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད། །ཆུ་བོ་ཕུག་དང་ལུང་པ་མེད། །མི་དག་གི་ནི་ལུས་ཀྱང་མེད། །སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་འདིར་མི་སྣང་། །ངན་སོང་འཁོར་ལོ་དག་ཀྱང་མེད། །མི་ཁོམ་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་མེད། །རྔ་མོ་གླང་པོ་ལུག་ཀྱང་མེད། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་རང་བཞིན་མཛེས། །སྤོས་ཀྱི་ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས། །ཤིང་ནི་ཡིད་འོང་ཐམས་ཅད་ལ། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་མངོན་པར་ཕྱུང་། །རོལ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ཀྱང་། །སྟོང་གསུམ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བྱུང་། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་ཡི། །རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་གནས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འོད་འབར་གྱུར། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །གྲུ་བཞིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར། །ཀུན་ནས་ཕྱི་རོལ་གནས་རྣམས་ནི། །ཁ་ཁྱེར་དུ་ཡང་སྣང་བར་གྱུར། །སླར་ཡང་ཉི་མ་ཟླ་བ་མེད། །སྐུར་མ་མེད་ཅིང་ལྷ་ཡང་མེད། །རང་གི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང་། ། ལྷ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གསལ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འཕྲོག་པ། །གང་གིས་ཞིང་ནི་ཡང་དག་སྦྱངས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་བ། །རྡོ་རྗེ་དབང་པོའི་གནས་ཉིད་ཀྱང་། །སླར་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་གཞི་ནི་གཅིག་པའི་གནས། །གང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་པ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ལྷ་ཡི་པདྨ་ཡོངས་སུ་གསལ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་རབ་ཏུ་མཛེས། །དྲི་ཡི་ཚོགས་ནི་ཡིད་འོང་ལྡན། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་གི་དབུས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་སྟེང་དུ། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་བྱུང་གྱུར། །ཀུན་ནས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་མཛེས། །སེང་གེའི་ཁྲི་ནི་བཞི་བྱུང་གྱུར། ། རྡོ་རྗེ་བླ་རེ་རྣམ་པར་བྲེས། །དར་གྱི་ཆུན་པོས་རྣམ་པར་འཕྱང་། །དྲིལ་བུའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་འཕྱང་། །ཞིང་ནི་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་གྱིས་རབ་ཏུ་གཡོགས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཉེ་བར་སྤྲས། །དཔག་བསམ་ཤིང་ནི་ཡིད་འོང་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་མཛེས་པ་དག །སྒྲ་ནི་མངོན་པར་འབྱིན་པར་བྱེད། །འདི་ཉིད་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཞིང་། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྣང་བར་གྱུར། །སླར་ཡང་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་གྲངས་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གསལ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་གང་བ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གསལ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་མ་ལུས་པར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་འགྱུར། །དབུས་ཀྱི་སེང་གེའི་གདན་དག་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྟོབས་ཆེན་པོ། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཤར་དུ་ཡང་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །ལྷོ་རུ་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། །ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡིན། །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་སྟེང་དུ་བཞུགས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ཏུ་ནི། །མཉམ་དུ་དམིགས་ནས་རྣམ་པར་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བསྟན་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བཞུགས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བརྟན་པར་མཛད། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་ཐམས་ཅད་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ལྔ་ལ་བཞུགས། །ཕྱོགས་ནི་རེ་རེར་ཁྱབ་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་ཡང་དག་བཞུགས། །མཚམས་དང་སྟེང་དང་འོག་དག་གི། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བརྟན་པར་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བརྟན་གྱུར་པ། །དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་པ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྙིང་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱི། །སེང་གེའི་ཁྲི་ནི་ལྔ་ལ་བཞུགས། །གྲངས་མེད་ཚད་ནི་མེད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་མ་ལུས་པ། །རི་མོ་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པར། །སྟོང་གསུམ་དག་ནི་མ་ལུས་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བ་ཆེ། །པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། །དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་ལྡན། །བྱེ་བ་དག་ནི་གྲངས་མེད་ལྔ། །སངས་རྒྱས་རོལ་པ་དང་ལྡན་པར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །ཤར་གྱི་ཆ་ལས་ཡང་དག་བཞུགས། ། བྱེ་བ་དག་ནི་གྲངས་མེད་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་པ། །འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་བཞུགས་པར་གྱུར། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ན་ཐམས་ཅད་གནས། །བྱེ་བ་དག་ནི་གྲངས་མེད་ལྔ། །རིན་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡང་དག་ལྡན། །འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་བཞུགས་པར་གྱུར། ། བྱེ་བ་དག་ནི་གྲངས་མེད་ལྔ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་ཡང་དག་གནས། །པདྨའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་པ། །འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་བཞུགས་པར་གྱུར། །བྱེ་བ་དག་ནི་གྲངས་མེད་ལྔ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་རྣམ་པར་གནས། །ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་པ། །འཁོར་ ལོ་དང་ལྡན་བཞུགས་པར་གྱུར། །གསང་དང་མཆོད་པ་གང་ཡིན་དང་། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །གྲངས་མེད་ཚད་ནི་མེད་པ་དག །བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་། །སྒོ་སྲུང་དག་ནི་གྲངས་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བཞི། །རྒྱལ་པོ་ཤར་དང་ལྷོ་དག་ཏུ། །ནུབ་དང་བྱང་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཀུན། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལས་བྱུང་། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་འདིར་འོངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་གང་གཱ་ཡི། །བྱེ་མ་དང་མཉམ་ཇི་སྙེད་པ། །ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་གཤེགས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཞིང་དག་རྒྱ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཡང་། །གནོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་བའང་མེད། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་ནི་བར་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བར་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གནས། །གང་ནས་སངས་རྒྱས་མི་སྣང་བ། །ཕྱོགས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །གང་དག་ས་ནི་བཞི་བཅུ་དང་། །ཡང་ན་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སྲས་ནི་གྲགས་པ་ཆེ། །རིགས་ལྔ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། །འདིར་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །མཆོག་རྣམས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་དག་ནི་གྲངས་མེད་ཀུན། །ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་གནས་འདི་རུ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་མཐོང་བར་གྱུར། ། སངས་རྒྱས་དགྲ་བཅོམ་མ་གཏོགས་པར། །ཞིང་འདིར་འགའ་ཡང་མཐོང་མ་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མིན། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཚོགས་ཀྱང་མིན། །དབུས་དང་ཕྱོགས་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ན་མཐོང་བར་གྱུར། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གནོད་ བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མཐོང་བར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྲོ་བོ་དྲུག་བདུན་རྣམ་པར་གནས། །ཚངས་སོགས་ལྷ་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང་། །ངོ་མཚར་དག་ནི་སྐྱེས་པར་གྱུར། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ལྷ་དེ་དག །གཅིག་ལ་གཅི
Chinese
也没有。没有人的家和房屋。没有城市、地域和乡村，与洞穴等分离。也没有人的住所。没有河流、洞穴和山谷。也没有人们的身体。这里什么众生也看不见。也没有恶趣轮回。没有无暇和痛苦。没有女人和男人等。也没有母牛、大象和绵羊。如意树和香树，七宝自然美丽。香水之海，以及各种珍宝庄严。树木对一切都令人满意，演奏的声音显现。演奏的法的声音，在三千世界中完全出现。如同金刚自在的，须弥山的山顶一样。同样，三千世界的地方，各种各样的光芒闪耀。这三千世界，成为四方形的处所。从各方面来说，外面的处所，也显现为开口。再次没有太阳和月亮。没有星宿也没有天神。即使在自己的房屋里，诸神自己也看不见。佛陀的光芒完全照亮。各种各样令人心旷神怡的光芒，以此清净了净土。金刚珍宝令人满意，金刚自在的地方，再次也不会显现。在其他地方，是唯一的处所。在那里，佛陀展现神变。这三千世界，天神的莲花完全显现。七宝非常美丽，香味的集合令人满意。大劫的净土中央，在非常美丽的坛城之上。八万由旬的，金刚狮子座出现。从各方面来说，在所有方向上，具有六万由旬。金刚珍宝自然美丽，出现了四个狮子座。金刚幡旗悬挂着，丝绸的束带悬挂着，铃铛的网悬挂着，净土从各方面来说非常庄严。各种各样的鲜花遍布，各种各样的云彩覆盖，各种各样的香味弥漫，如意树装饰着附近，如意树令人满意，美丽的金刚乐器，声音
English
There is also not. There are no human homes or houses. There are no cities, regions, or villages, and they are separated from caves, etc. There is also no human dwelling. There are no rivers, caves, or valleys. There are also no bodies of people. No sentient beings are visible here. There is also no cycle of suffering. There is no lack of leisure and no suffering. There are no women and men, etc. There are also no cows, elephants, and sheep. Wish-fulfilling trees and incense trees, the seven precious things are naturally beautiful. The ocean of fragrant water, and various jewels adorn it. The trees are pleasing to everything, and the sound of music manifests. The sound of the music of Dharma also appears completely in the three thousand worlds. Like the Vajra Lord, the summit of Mount Meru. Similarly, the place of the three thousand worlds, various kinds of light shine. This three thousand world, becomes a square place. From all aspects, the outer places, also appear as openings. Again, there is no sun and moon. There are no constellations and no gods. Even in one's own house, the gods themselves cannot be seen. The light of the Buddha completely illuminates. Various kinds of delightful light, with which the pure land is purified. Vajra jewels are pleasing, the place of the Vajra Lord, will not appear again. In other places, it is the only place. There, the Buddha manifests miraculous transformations. This three thousand world, the lotus of the gods is completely revealed. The seven precious things are very beautiful, the collection of fragrances is pleasing. In the center of the pure land of the great kalpa, above the very beautiful mandala. Eighty thousand yojanas, the vajra lion throne appears. From all aspects, in all directions, it has sixty thousand yojanas. Vajra jewels are naturally beautiful, four lion thrones appear. Vajra banners are hung, silk tassels are hung, a net of bells is hung, the pure land is very adorned from all aspects. Various kinds of flowers are spread everywhere, various kinds of clouds cover, various kinds of fragrances pervade, wish-fulfilling trees decorate nearby, wish-fulfilling trees are pleasing, beautiful vajra musical instruments, sound
Chinese
亦能显现。 此处即是清净刹土， 无有遮障之自性中， 显现于一切方所。 再次亦无有怖畏。 此三千世界中， 如恒河沙数之无量， 如极微细之微尘数， 一切佛陀皆完全明晰。 犹如盛满芝麻之容器， 一切佛陀皆完全明晰。 从一切方所无余， 一切佛陀皆将降临于此。 于中央之狮子座上， 于法界无有怖畏之中， 大力之遍照如来， 导师薄伽梵安住于彼。 东面乃是不动如来， 南面乃是 宝生如来， 西面乃是无量光如来。 北面乃是不空成就如来， 大怙主于四方， 安住于金刚之上。 于方所及方隅中， 同时观想而安住。 从法界中示现， 一切佛陀皆稳固安住。 五种现证菩提， 法界乃是稳固。 无量一切诸佛， 安住于五金刚持。 于每一方所皆遍布， 一尊佛陀亦真实安住。 于隅方、上方及下方， 遍照如来皆令稳固。 法界乃是稳固， 中央方所之佛陀安住。 彼后佛陀之幻化， 法与受用圆满之精华， 菩萨之幻化， 一切佛陀自身之， 五狮子座上安住。 无量无边际之， 一切佛性无余， 如同清晰之画像般， 三千世界皆无余。 菩萨之极大欢喜， 安住于莲花之上。 中央之轮圆满具足， 五俱胝之无量数， 具足佛陀之嬉戏， 一切金刚持皆安住。 从东方之处真实安住， 五俱胝之无量数， 示现金刚幻化， 具足轮宝而安住。 于南方之处一切安住， 五俱胝之无量数， 真实具足珍宝幻化， 具足轮宝而安住， 五俱胝之无量数，
English
also manifests. This itself is a pure realm, In the nature of being without obscurations, It appears in all directions. Again, there is no fear. In this three thousand world systems, As countless as the sands of the Ganges, As numerous as extremely fine dust particles, All Buddhas are completely clear. Like a container filled with sesame seeds, All Buddhas are completely clear. From all directions, without exception, All Buddhas will come here. On the lion throne in the center, In the fearless realm of Dharma, The powerful Vairocana, The teacher, the Bhagavan, abides there. In the east is Akshobhya, In the south is Ratnasambhava, In the west is Amitabha. In the north is Amoghasiddhi, The great protector in the four directions, Abides on the vajra. In the directions and intermediate directions, Simultaneously visualized and abiding. Manifested from the realm of Dharma, All Buddhas abide firmly. Five kinds of manifest enlightenment, The realm of Dharma is stable. All countless Buddhas, Abide on the five Vajradharas. In each direction pervading, One Buddha also truly abides. In the corners, above, and below, Vairocana makes it stable. The realm of Dharma is stable, The Buddha of the central direction abides. Then the Buddha's emanations, The essence of Dharma and enjoyment complete, The Bodhisattva's emanations, All Buddhas themselves, Abide on the five lion thrones. Immeasurable and limitless, All Buddha-nature without exception, Like a clear painting, The three thousand worlds are all without exception. The great joy of the Bodhisattva, Abides on the lotus. The central wheel is perfectly complete, Five hundred million countless, Endowed with the play of the Buddhas, All Vajradharas abide. From the eastern part truly abiding, Five hundred million countless, Showing the vajra transformation, Endowed with the wheel, abides. In the southern direction, all abide, Five hundred million countless, Truly endowed with jewel transformation, Endowed with the wheel, abides, Five hundred million countless,
Chinese
于西方亦如实安住，示现莲花之幻变者，与轮俱存而住。五俱胝无数，于北方如实安住，示现事业之幻变者，与轮俱存而住。秘密与供养为何，金刚天女即是天女，无数无量之诸尊，以十二尊而圆满坛城。门守护者无数，具足最胜瑜伽之四尊，国王于东方与南方，西方与北方亦如实安住。从法身中如实生，成为圆满受用身，此等大菩萨众，从法与圆满受用而生。何者于十方之中，乃菩提萨埵之大本体，获得大瑜伽之地者，彼等一切皆来此。如恒河沙数之佛刹，如是充满之会众，彼等一切皆如实逝去。以一切佛之威力，刹土广大，一切处所之事亦，无有损害亦无有恼害。三千世界之，如何先前无间断之，佛陀菩萨之，无间断者亦如是安住。从何处佛不显现，方位连微尘许亦无有。菩萨大瑜伽，何者地为四十，或者即是从法所生者，佛子名声大。五部生起等，示现佛之幻变，住于此处之菩萨众，殊胜者见诸方与方隅。无数诸佛，诸天亦如实安住于此，五佛现见。除佛薄伽梵外，于此刹土无有能见者。非金刚部之轮，亦非坛城之会众，于中央与方位如实安住，于五佛处现见。大自在能损 害者，金刚忿怒尊现见。与五佛如是，忿怒尊六七如实安住。梵天等诸天彼等亦，生起稀有之事。诸天惊恐畏惧，一者对一者