Tibetan
་བཅས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི། །སེམས་ཅན་དག་ནི་རྣམ་རྨོངས་བྱེད། །ལྟ་བ་ཆེན་པོ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཆེན་པོས་རབ་ཉོན་མོངས། །གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བྱེད། །སེམས་ཅན་དག་ནི་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདག་གི་ཚིག་འདི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེ། །བདག་ཉིད་དམ་པའི་ཡིད་ཆེན་པོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད། །ཚངས་པ་འབྱིན་བྱེད་སྐྱེ་དགུའི་བདག །བྱེད་པ་རང་བདག་བྱེད་པ་པོ། །ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུས། །སེམས་ཅན་དག་ནི་རྣམ་རྨོངས་བྱེད། །ཁྱབ་འཇུག་ཀུན་སོང་ཁྱབ་བྱེད་པ། །ཁྱབ་འཇུག་རང་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་མི་འཛིན་པ། །ལྟ་བའི་འཆིང་བ་རབ་སྟེར་བྱེད། །རྒྱ་ཆེར་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་ནི། །ལྟ་བར་སྨྲ་ལ་ངེས་པར་སྟོན། །རྨོངས་པ་མཁས་པ་ཡིན་སེམས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་གཞན་གྱིས་བསྐུལ། །ལྟ་བར་སྨྲ་བ་ངེས་པར་སྟེན། ། ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕྱག་བྱེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཀུན་དུ། །བདག་གི་ཚིག་འདི་འགྲུབ་མི་བྱེད། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་རྨོངས་པར་གྱུར། །དེ་ལ་གསང་བ་རུང་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མི་གསུང་བཞུགས། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཐུབ་པ་ཉི་མ་མ་ལུས་པས། །གསུང་གཅིག་གིས་ནི་གསང་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ཚིག་གསུངས་པ། །ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་གདུལ་དཀའ། ། གདུག་ཅིང་དྲག་ལ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མི་འདུལ་བ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཅག་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁྱོད་ནི་ཐབས་ཆེན་བརྗོད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས། ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གདུལ་བ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་རྣམ་འཕྲུལ་པ། །ཐབས་ཆེན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སེམས་ཅན་འདི། །འདུལ་བར་མི་འགྱུར་སྣོད་མིན་ལ། །ཐབས་ཆེན་ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚིག་གསན་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཚིག་དག་གིས་ནི་ཞུས་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཨེ་མའོ་གསང་བ་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཐབ
Chinese
以及眷属等， 那五位国王， 使众生迷惑， 执持大见， 成为魔的势力， 被大烦恼所染， 又从各方面扰乱， 摧毁众生， 我的话不会实现。 大自在是伟大的自我， 伟大的自我具有伟大的信心， 以那样的分别念， 使众生迷惑。 梵天是创造者，众生的主宰， 是行动者，是自我，是作者， 以那样的大见， 使众生迷惑。 遍入天，一切行者，遍行者， 遍入天的自性，一切城市， 不如此如实地执持， 给予见解的束缚。 这些广大的国王们， 必定向说见者显示， 愚昧者自以为是智者， 束缚众生。 那些众生被他人驱使， 必定依赖说见者。 遍入天、梵天等， 大自在天顶礼， 在佛陀的智慧中， 我的话不会实现。 这些众生已经迷惑， 对他们来说秘密是不允许的。 以那样的形象， 金刚萨埵大喜。 被一切佛陀知晓后， 瑜伽士不说话而安住。 伟大的怙主，一切佛陀， 无余的能者太阳， 以一语道破大秘密， 金刚之语宣说： “唉呀！这些众生难以调伏， 凶猛、暴烈且极其残暴， 一切佛陀都无法调伏。 因此我们祈祷， 怙主您是伟大的智慧， 您将宣说伟大的方便。 菩提心是伟大的方便， 必定摧毁一切烦恼， 完全调伏一切凶猛者， 向怙主您祈祷。 调伏凶猛者的幻化者， 请宣说伟大的方便。 一切佛陀都无法调伏这些众生， 因为他们不是法器。 请伟大的能者开示伟大的忿怒方便。” 听闻一切佛陀之语后， 手持金刚者，具大神通， 以真实之语请问， 对一切佛陀如此说道： “唉玛！伟大的秘密法轮，
English
And with retinue, Those five kings, Cause beings to be confused, Holding great views, Having become the power of demons, Thoroughly afflicted by great afflictions, And also completely afflicting from all sides, Destroying beings, My words will not be accomplished. The Great Powerful One is the great self, The great self has great faith, With such discriminations, They cause beings to be confused. Brahma is the creator, the lord of beings, Is the actor, the self, the maker, With such great views, They cause beings to be confused. Vishnu, the all-goer, the all-pervader, The nature of Vishnu, all cities, Not holding thus as it is, Giving the bonds of views. These vast kings, Will surely show to those who speak of views, Fools thinking they are wise, Binding beings. Those beings are driven by others, Surely relying on those who speak of views. Vishnu, Brahma, and so on, The Great Powerful One pays homage, In all ways of the Buddha's wisdom, My words will not be accomplished. These beings have become confused, For them, secrecy is not permissible. With such an appearance, Vajrasattva is greatly delighted. Having been known by all the Buddhas, The yogi abides without speaking. The great protector, all the Buddhas, The all-capable sun without exception, With one word reveals the great secret, The Vajra's words are spoken: "Alas! These beings are difficult to tame, Fierce, violent, and extremely cruel, Not tamed by all the Buddhas. Therefore, we pray, Protector, you are great wisdom, You will speak of the great method. The Bodhicitta is the great method, Surely destroying all afflictions, Completely taming all the fierce ones, We pray to you, Protector. The transformer who tames the fierce, Please speak of the great method. All the Buddhas cannot tame these beings, Because they are not vessels. May the great capable one reveal the great wrathful method." Having heard the words of all the Buddhas, The one holding the Vajra, with great miraculous power, Asked with truthful words, Said to all the Buddhas: "Emaho! The great secret wheel,
Tibetan
ས་ཆེན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསྟན་པའི་དངོས། །ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་སྟོན་པ། །ཇི་སྐད་དུ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་གིས་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །དྲག་པོ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་སྐད་གསུངས་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེ། ། མི་གསུང་བཞུགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དྲག་པོ་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་མཆོག །ཅེས་བྱའི་ཏིང་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བ། །དྲག་པོ་འཇིགས་རུང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་པོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་གྱུར། །ས་གཞི་མ་ལུས་གཡོས་གྱུར་ཅིང་། །ས་འདི་དག་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་གྱུར། །སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་པར་གྱུར། །ཚད་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡི། ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་གྱུར་པས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་གདུག་ཆེན་དག །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཏུམ་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་གཅིག་ཉིད་གྱུར་ནས་ནི། །གོང་བུར་བྱས་ནས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཆེན་པོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །དེ་ནི་ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གྲགས་ཆེན་པོ། །ཁྲོ་རྒྱལ་མདུན་དུ་འདུག་ནས་ནི། །སླར་ཡང་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཧཱུྃ་ཏྱ་ཧཱུྃ་ཏྱ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྤུ་ལངས་བྱེད། །གནོད་སྦྱིན་ཀུན་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ནི་དྲག་པོ་ཆེ། །མ་ལུས་གསལ་ཞིང་མེ་འབར་གྱུར། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་གདུག་པ་ཅན། །མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ནི་རབ་འབར་བས། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ཤི་བར་གྱུར། །ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་གདུག་པ་རྣམས། །གང་དག་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་གདུངས་ནས། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་འབར་བར་གྱུར། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་རབ་འཇིགས་བྱེད། །ཁྲོ་གཉེར་བསྙེར་བའི་གདོང་ཅན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གནག་དང་སྔོ་བར་གྱུར། །མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་མངའ་བ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག །སྤྱན་དམར་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པའི་ཞལ། །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་ཚོ
Chinese
大地之自性伟大啊！ 法界乃是教法之实相， 善巧之轮极善示现者， 如是这般所作之开示， 如是这般我亦将行持， 为利一切有情众生故， 猛厉之性即当示现之。 如是说已心雄伟， 菩提心雄伟大自性， 不语安住瑜伽者， 于猛厉性入于等持。 猛厉坛城金刚胜， 如是名为彼之等持。 猛厉雄伟入于等持。 如是心间所生起， 猛厉怖畏字 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 大忿怒尊即当宣说之。 金刚吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作忿怒王， 怙主心间所生起。 大地无余皆摇动， 此等大地发巨响， 三千世界此等皆， 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）如是之语作宣说。 无量测度不能有， 忿怒之王既生起， 诸方一切大恶者， 刹那顷刻即暴烈。 复又成一而唯一， 作团聚已极束缚， 忿怒之王身雄伟， 怖畏可怖成唯一。 彼乃 忿怒之王极雄伟， 诸佛一切名声大， 忿怒王前安住已， 复又心要极善说。 吽 札 吽 札。 怖畏可怖毛发竖。 夜叉一切之主夜叉， 金刚夜叉神变大， 大忿怒尊所宣说。 三千之此世界中， 燃烧之鬘光芒遍， 金刚火乃极猛厉， 无余明耀火焰燃。 外境之彼具恶者， 无余坛城所生起， 金刚火乃极炽燃， 不动摇且死亡矣。 大天等类诸恶者， 何者种姓坛城等， 金刚夜叉所恼害， 不动摇且燃烧矣。 彼乃金刚夜叉伟， 猛厉之相极怖畏， 忿眉颦蹙之面容， 如是黑青蓝相间。 利齿紧咬具容颜， 头发倒竖甚可怖， 红眼怒目具足者， 如是金刚教法面， 猛厉金刚猛厉众。
English
The great essence of the earth is great! The Dharmadhatu is the reality of the teachings. Skillfully showing the wheel of means, As it was spoken, Thus I will do, For the benefit of all sentient beings, The fierce nature should be shown. Having said that, the great hero, The great Bodhisattva, the great self, Remaining silent, the yogi, Enters into samadhi on the fierce nature. The fierce mandala, the supreme Vajra, Such is the samadhi called. The great fierce one enters into samadhi. Likewise, arising from the heart, The fierce and terrifying syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), The great wrathful one will be spoken. The Vajra Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) makes the wrathful king, The protector arises from the heart. The entire earth is shaken, These lands resound with sound, These entire three thousand worlds, Are spoken of as Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Immeasurable and unmeasurable, When the king of wrath arose, The great evil ones in all directions, Became fierce in that instant. Again, having become one and the same, Having made a lump and bound it tightly, The great body of the king of wrath, Became one, terrifying. That is The great king of wrath, The great fame of all the Buddhas, Having sat before the wrathful king, Again, the essence is well spoken. Hūṃ Ṭya Hūṃ Ṭya. Terrifying, making the hair stand on end. The master of all Yakshas, the Yaksha, The Vajra Yaksha, great in miraculous power, The great wrathful one is spoken of. This world of the three thousand, Is covered with the light of a burning garland. The Vajra fire is very fierce, Everything is clear and the fire blazes. The evil ones of the outside, Everything arising from the mandala, The Vajra fire is blazing fiercely, Unmoving and dead. The evil ones such as the great gods, Those who are the mandalas of the lineages, Having been tormented by the Vajra Yaksha, Unmoving and burning. That is the great Vajra Yaksha, A fierce form, very terrifying, A face with a frowning brow, Likewise, black and blue. A face with clenched teeth, Hair standing on end, very frightening, Having red eyes and eyes, Likewise, the face of the Vajra teachings, The fierce Vajra, the fierce host.