Tibetan
བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས། །དགའ་བའི་སྤྱོད་པས་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་བཏང་སྙོམས་དོར་མི་བྱ། །ལྕེ་དང་རྐན་ལ་སྦྱར་བྱ་ཞིང་། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོས་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་དེ་བཞིན་གནས། །སྙིང་གའི་སྤྱི་བོ་ཅི་ནུས་པར། །སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྲོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་བདེ་རེག་པས། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཡོངས་སུ་སྤྲོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་ མདུན་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམས་སེམས་གང་ཞིག །གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་། །རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོར་འདིར་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རྫས་མེད་པས། །སྣང་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད་པ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །ལུས་ནི་རྫས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁམས་བཞི་ལ་ནི་ཡང་དག་བརྟེན། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དང་ནི། །གཞན་ཡང་ཁམས་ནི་བཅྭ་བརྒྱད་དག །ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་ཉིད་དང་། །རྐང་དང་ཀླད་པས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །སྣ་ཚོགས་རྫས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །བད་ཀན་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་ཚོགས། །སྣ་ཚོགས་སྲིན་བུའི་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ། །དྲི་ངན་མི་གཙང་འབྱུང་བ་རུ། །རང་གི་ལུས་ལ་སོ་སོར་བརྟག །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བར། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་རྟག་ཏུ་ནི། །ལུས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །རང་སེམས་སོ་སོར་བརྟག་བྱ་སྟེ། །གང་ཞིག་དེ་རུ་ཡང་དག་བྱུང་། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་སོང་བ་མེད། །དེ་ལ་འཕོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མིན་ན། །གང་ལས་སེམས་ནི་ཡང་དག་བྱུང་། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་འདི། ། བརྫུན་བཞིན་སེམས་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད། །སེམས་མེད་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བརྫུན་བཞིན་འབྱུང་བ་སྣང་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་གནས་དང་མཚན་ཉིད་དང་། །རབ་གནས་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུང་བར་དགའ་བ་གཏི་མུག་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སེམས་བསྒོམ་པ་ཡི་རྣམ་པ་བཞིན། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཚོར་བ་དག །ཕྲ
Chinese
从大苦中，以欢喜之行而欢悦。 以大悲为所缘，不舍弃众生于舍。 应与舌和颚相合，以鼻尖修习。 自己是金刚持国王，如是安住于鼻尖。 尽力于心间之顶，身体全部皆欢悦。 以金刚细微之乐触，心将安住于平等。 金刚之前是金刚，于金刚之中修习。 以修习金刚之瑜伽，金刚细微全部皆欢悦。 于自己身体之前，应修习金刚萨埵。 于金刚萨埵之心间，是金刚一切之坛城。 于金刚坛城之中，于脐间如来如是行。 应修习金刚细微，金刚善修心所缘。 无色无可见，无痴无怖畏。 于此说为金刚细微。 无事物且无实体，故应极度修习无显现。 于无我无众生中，瑜伽士修习瑜伽。 身体是五种物质之自性，真实依赖于四大。 十二处自身，以及其他十八界。 肉与骨血自身，骨髓与脑遍布。 遍布各种物质，遍布痰和胆汁等。 遍布各种虫类，于臭秽不净之来源。 各自观察自己的身体，三苦皆生起。 日夜恒常，修习随念身体。 应各自观察自心，何者于彼真实生起。 无来处亦无去处，于彼无有转移。 于彼无有生起，从何心真实生起。 非真实之分别念，如幻心使人愚昧。 无心之刹那亦不存在，如幻生起显现。 于此无有处所与特征，以及建立生起亦不存在。 乐于执取是大愚痴，应说为金刚细微。 如是之瑜伽士，如修心之四种相，身与心与感受等，
English
From great suffering, be joyful with joyful conduct. With great compassion as the object, do not abandon beings in equanimity. Should be joined to the tongue and palate, meditate with the tip of the nose. Oneself is the Vajradhara King, thus abiding at the tip of the nose. To the best of one's ability at the crown of the heart, the entire body is joyful. By touching the bliss of the subtle vajra, the mind will be placed in equanimity. Before the vajra is the vajra, in the center of the vajra, meditate. By the yoga of meditating on the vajra, the subtle vajra is completely joyful. In front of one's own body, one should meditate on Vajrasattva. In the heart center of Vajrasattva, is the mandala of all vajras. In the center of the vajra mandala, at the navel, the Tathagata Buddha thus goes. One should meditate on the subtle vajra, the mind that has well meditated on the vajra. Without form, without indication, without delusion, and without fear. Here it is called the subtle vajra. Without substance and without essence, therefore, meditate intensely without appearance. In the absence of self and beings, the yogi meditates on yoga. The body is the nature of the five elements, truly relying on the four elements. The twelve sense bases themselves, and also the eighteen elements. Flesh, bones, and blood themselves, marrow and brain pervade. Pervaded by various substances, pervaded by phlegm, bile, and so on. Pervaded by various kinds of worms, in the source of foul-smelling impurity. Individually examine one's own body, the three sufferings all arise. Day and night constantly, meditate on mindfulness of the body. One should individually examine one's own mind, whatever truly arises there. There is no coming and no going, there is no transference there. There is no arising there, from where does the mind truly arise? This unreal conceptualization, like an illusion, makes the mind deluded. Even a moment without mind does not exist, like an illusion, arising appears. Here there is no place, no characteristic, and no establishment of arising. Delighting in grasping is great ignorance, it should be called the subtle vajra. With such a yoga, like the four aspects of meditating on the mind, body, mind, and feelings, etc.
Tibetan
་མོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སཱུ་ཀྵྨ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་རེག་པའི་མཚན་མ་ཡི། །གནས་ནི་ཡང་དག་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནི་བྱུང་ན་སྤྲོ་བྱ་སྟེ། ། སྟོང་གསུམ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྲོ། །སྥ་ར་ཎ་བཛྲ། རེག་པས་སྦྱོར་བ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །སྐྲག་ཅིང་རྨོངས་པར་མི་བྱའོ། །གནས་གསུམ་དུ་ཡང་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །བློ་ཡིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །སཾ་ཧ་ར་ཎ་བཛྲ། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །རྨོངས་ཤིང་གཞོམ་པར་མི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་བརྟན་བྱ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་རེག་པར་བྱ། །བཛྲ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇིགས་མེད་པ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་པའི་གཙུག་ཕུད་ཅན། །སྤྱི་བོར་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྲོ། །བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀ །དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཚན་མ་དག་ནི་སྤྲོ་བྱ་ཞིང་། །སེམས་དཔའ་ཀུན་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱ། །བཛྲ་རཏྣ་ཨཱཏྨ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་ཤིན་ཏུ་དག །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ཡི་མཚན་མ་སྤྲོ་བྱ་ཞིང་། །ལུས་རྣམས་ཀུན་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱ། །བཛྲ་པདྨ་ཨཱཏྨ་ཀ །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཡང་དག་ཁྱབ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་མཚན་མ་སྤྲོ་བྱ་ཞིང་། །སེམས་དཔའ་ཀུན་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱ། །སརྦ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀ། སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་ལས། །ཆོས་ནི་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་མཚན་མ་སྤྲོ་བྱ་ཞིང་། །སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྲོ། །སརྦ་བཛྲ། སྣ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡང་དག་གནས། །བློ་ལྡན་མི་ཡིས་བསམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཞུག་བྱ་ཞིང་། ། རང་གི་ལུས་ནི་བརྟན་པར་བྱ། །སྙིང་ག་འདོད་ཆགས་གནས་སུ་ནི། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་བསམ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར། །ལེགས་སོ་ཞེས་པ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས་པའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྲོ། །ཧྲྀ་ད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ །ཏིཥྛ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡེ་ཨཱ་དི་བཛྲ་དུཥྚི། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི། །བློ་ལྡན་མི་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །འོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་སྤྲོ་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ ཀུན་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྤྱི་བོར་འཁྲི་ཤིང་འོད་བཅས་པ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་བསམ། །རིན་ཆེན་ཆར་དག་སྤྲོ་བྱ་ཞིང་། །སྣོད་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ཡང་དག་སྤྲོ། །བཞད་པས་བདེ་བ་བསམས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་སྦྱང། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཡང་སྤྲོ་བྱ་ཞི
Chinese
思维寂止之相。 苏క్ష్摩跋折罗(藏文，梵文天城体，Sūkṣma vajra，微细金刚)。 金刚触之相，其处应如实知晓， 若生起则应开展，于三千世界中完全开展。 斯帕ra纳跋折罗(藏文，梵文天城体，Sparana vajra，散布金刚)。 以触结合应摄集，不应恐惧与迷惑。 于三处亦应摄集，以智慧个别观察。 桑哈ra纳跋折罗(藏文，梵文天城体，Samharana vajra，摄持金刚)。 于法所缘之心性，不应迷惑与摧毁。 彼金刚应稳固，应触微细金刚。 跋折罗 德栗扎 谛斯塔(藏文，梵文天城体，Vajra dṛḍha tiṣṭha，金刚坚固安住)。 金刚萨埵无所畏惧，具梵天顶髻之国王。 于顶上应观修萨埵，身一切皆应完全开展。 跋折罗 阿ತ್ಮ 嘎(藏文，梵文天城体，Vajra ātma ka，金刚自体)。 于额间金刚宝，以等持而观修。 诸相开展，一切萨埵亦开展。 跋折罗 惹त्न 阿త్మ 嘎(藏文，梵文天城体，Vajra ratna ātma ka，金刚宝自体)。 金刚法极善妙，于鼻尖观修。 彼之相开展，身一切亦开展。 跋折罗 贝玛 阿త్మ 嘎(藏文，梵文天城体，Vajra padma ātma ka，金刚莲花自体)。 于一切身皆如实遍布，法界完全观修。 彼之相开展，一切萨埵亦开展。 萨瓦 跋折罗 阿త్మ 嘎(藏文，梵文天城体，Sarva vajra ātma ka，一切金刚自体)。 萨埵如是于宝中，于顶上观修法。 彼之相开展，身一切皆应完全开展。 萨瓦 跋折罗(藏文，梵文天城体，Sarva vajra，一切金刚)。 于鼻有铁钩如实安住，具慧之人应思维。 一切佛应引入，自身应稳固。 于心间贪欲之处，思维贪欲清净之相。 一切佛应欢喜，法界则稳固。 应执取“善哉”之语，于顶上如实安住之胜者。 一切佛应欢喜，法界应完全开展。 赫栗达 跋折罗 昂古夏(藏文，梵文天城体，Hṛda vajra aṁkuśa，心金刚钩)。 谛斯塔 跋折罗 惹嘎 赫栗达耶 阿地 跋折罗 度斯智(藏文，梵文天城体，Tiṣṭha vajra rāga hṛdaye ādi vajra duṣṭi，安住金刚贪心，原始金刚恶见)。 于心间金刚日，具慧之人应观修。 光之光辉开展，世界 一切亦开展。 于顶上具光之蔓藤，于胜幢顶端如是思维。 珍宝之雨开展，器之云亦如实开展。 思维欢笑之乐，极度痛苦定能清净。 法之雨亦开展
English
Meditate on the aspect of stillness. Sūkṣma vajra (藏文，梵文天城体，Sūkṣma vajra，Subtle Vajra). The sign of the vajra touch, Its place should be truly known. If it arises, it should be expanded, Fully expanded in the three thousand worlds. Sparana vajra (藏文，梵文天城体，Sparana vajra，Spreading Vajra). Combining with touch should be gathered, Do not be afraid or confused. It should also be gathered in three places, Examine each separately with wisdom. Samharana vajra (藏文，梵文天城体，Samharana vajra，Gathering Vajra). The mind itself focused on the Dharma, Should not be confused or destroyed. That vajra should be firm, And touch the subtle vajra. Vajra dṛḍha tiṣṭha (藏文，梵文天城体，Vajra dṛḍha tiṣṭha，Vajra Firmly Abiding). Vajrasattva is fearless, The king with the crown of Brahma. Meditate on the sattva on the crown of the head, The body should be completely expanded. Vajra ātma ka (藏文，梵文天城体，Vajra ātma ka，Vajra Self). On the forehead, the vajra jewel, Meditate with equanimity. The signs should be expanded, All beings should also be expanded. Vajra ratna ātma ka (藏文，梵文天城体，Vajra ratna ātma ka，Vajra Jewel Self). The vajra dharma is very good, Meditate on the tip of the nose. Its signs should be expanded, All bodies should also be expanded. Vajra padma ātma ka (藏文，梵文天城体，Vajra padma ātma ka，Vajra Lotus Self). Truly pervading all bodies, Completely meditate on the Dharmadhatu. Its signs should be expanded, All beings should also be expanded. Sarva vajra ātma ka (藏文，梵文天城体，Sarva vajra ātma ka，All Vajra Self). The sattva is like that in the jewel, Meditate on the Dharma on the crown of the head. Its signs should be expanded, The body should be completely expanded. Sarva vajra (藏文，梵文天城体，Sarva vajra，All Vajra). On the nose, the hook truly abides, The wise person should contemplate. All Buddhas should be drawn in, One's own body should be firm. In the heart, in the place of desire, Contemplate the aspect of pure desire. All Buddhas should be pleased, And the Dharmadhatu will be firm. The word "Excellent" should be taken, The best of those who truly abide on the crown of the head. All Buddhas should be pleased, And the Dharmadhatu should be completely expanded. Hṛda vajra aṁkuśa (藏文，梵文天城体，Hṛda vajra aṁkuśa，Heart Vajra Hook). Tiṣṭha vajra rāga hṛdaye ādi vajra duṣṭi (藏文，梵文天城体，Tiṣṭha vajra rāga hṛdaye ādi vajra duṣṭi，Abide Vajra Desire Heart, Original Vajra Evil View). In the heart, the vajra sun, The wise person should meditate. The splendor of light should be expanded, The world Everything should also be expanded. On the crown of the head, a vine with light, Think of it as the top of the victory banner. The rain of jewels should be expanded, The clouds of vessels should also be truly expanded. Having thought of the joy of laughter, Extreme suffering will surely be purified. The rain of Dharma should also be expanded.