Tibetan
ཞུགས་ཏེ། །ལག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གསང་ཆེན་པོ། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་བྱིན་སྙིང་གར་འཛིན་དུ་གཞུག །ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིད་དྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭ། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་རུ། །ཕྱག་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲོལ་བར་བྱ། །བཛྲ་ས་ཏྭ་མུཿ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཇི་ལྟར་ཆོ་གར་རབ་ལྡན་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཀུན་མཆོག་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་རྒྱུད་བསྡུས་པ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་གསུངས་པར་གྱུར། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ཆེ། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཕྱིར་བྱུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་ མེད་ཅིང་སེམས་དཔའ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་མེད། །ས་དང་གསང་བ་མཆོག་མེད་དེ། །དེ་བཞིན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་མཆོག་དང་དམ་ཚིག་མཆོག །སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་བསྒྲུབ་པ་དང་། །གསང་མཆོག་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བྱུང་། །ཡོན་ཏན་མཆོག་དྲན་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཡོན་ཏན་མཆོག་དྲན་དབུ་རྒྱན་དམ་པ་སྟེ། །གྲགས་ཆེན་དང་ལྡན་སྤྱོད་པ་མཆོག་འཛིན་པ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་བསྡམས་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྤྱོད། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་མཛད་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་སྩོལ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་དྲན་ལྡན་པ་ཅོད་པན་མཆོག །དམ་ཚིག་ཚོགས་མཆོག་འབྱུང་བས་རྒྱན་གྱུར་པ། །མི་གཡོ་རབ་མཆོག་མཆོག་སྟེར་དྲི་མ་མེད། །སྤྱོད་མཆོག་སྤྱོད་པའི་མཆོག་སྟེ་དྲི་མ་མེད། །ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་ཤིན་ཏུ་བཞད་མཛད་པ། །གནོད་བྱེད་འཇོམས་པ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་སྒྲོགས། །གཡོ་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་བཞད་ཅིང་བཞད་པར་མཛད། །ཡོན་ཏན་མཆོག་དྲག་ཙ་ལ་ཙ་ལ་པ། །ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཡ་གནོད་མཛེས་འཇོམས། །ཧ་ར་ཧ་ར་ཧ་རེ་ཧ་རེ་ལས་མཆོག་འཇོམས། །གནས་ཆེན་པོ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་མཛད་པ། །རིགས་མཆོག་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ཞིང་སྒྲོལ་མཛད་པ། །ཧ་ཧ་ཧཱ་ཧ་ཧ་ཧཱ་ཧ་ཧ་ཧཱ། ཧི་ཧི་ཧཱི་ཧི་ཧི་ཧཱི་ཧི་ཧི་ཧཱི་ཧི་ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ། རབ་མཆོག་བདག་ཉིད་མཁས་པས་འདྲེན་གྱུར་པ། །ཊ་ཊ་ཊཱི་ཊ་ཊ་ཊཱི་ཊ་ཊ་ཊཱི་ཊ་ཊ་ཊཱི་ཊ་ཊ་ཊཱི་ཊ་ཊ་ཊཱི་ཊ་ཊ་ཊཱི། ཊུ་ཊུ་ཊྱ་ཊྱ། ནྱ་ནྱ་ཊྱ་ཊྱ་ཊྱ་ཊྱ་ཊྱ་ཊྱ་ཊྱ་ཊྱ་། རྒྱན་གྱི་སྤྱོད་པ་འདར་ཞིང་འདར་བར་མཛད། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་བྱེད་རབ་མཆོག་བདག་ཉིད་ཅན། །དམ་ཚིག་རྒྱན་ཏེ་རིགས་དྲུག་མཆོད་གྱུར་པ། །བདག་པོ་ཆེན་པོ་འཕྲོག་བྱེད་འཇོམས་པར་མཛད། །འཕྲོག་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི་གྲུབ་མཛད་པ། །མཆོག་སྩོལ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་ བྱུང་། །ཏ་ཏེ་ཊ་ཏེ་བསྟན་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། །ཡི་གེ་ཛ་ལས་རབ་བྱུང་མཆོག་སྟེ་ཧཱུཾ་ནི་དང་པོ་ལས་སྦྱོར་བ། །ཧོ་ཧོ་འདོད་ཆགས་མཆོག་ལྡན་བུད་མེད་བསྟན་བྱེད་ས་ནི་ལེན་པ་རབ་སྟེར་བ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོ་བླ་མེད་ཊ་ཊ་ཊ་ཊི་ས་ཨ་ནི་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བ། ། ཏྲཾ་ཏྲཾ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱེད་ཧ་ནི་བཞད་པ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཧྲཱི་ནི་ཆོས་ཅན་བྱེད་ཅིང་རབ་རྣོ་དྲི་མེད་ཧི་ནི་རྒྱུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཧཾ་དང་རཾ་ནི་མཁའ་དགྱེས་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བ་འཆིང་བྱེད་ཨ་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཧཾ་ནི་བསྲུང་བ་ཏྲ་ཏ་འགེས་བྱེད་ཏ་ཊ་ཏ་ཊི་ས་ཧཱུཾ། ནི་ཟ་ཞིང་འཆའ། །བཾ་ནི་དགའ་བྱེད་དགའ་སྟེ་ཚ་ཏ་ཚ་ཏི་ཊ་ནི་རབ་དགའ་བྱེད། །ཧཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་དང་བཅས་བདེ་བརྟན་འདོད་ཆགས་བཅས་པ་དགའ་བྱེད་དོ། །ཧོ་ནི་མགོན་པོ་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཧྲི་ནི་དགའ་བ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཧི་ནི་སྤྱོད་པ་འགོད་བྱེད་དུལ་སྤོང་མཆོག་སྟེ་དུས་གསུམ་མགོན་པོས་བསྐོར་གྱུར་པ། །གསང་ཞིང་གསང་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་མཆོག་དྲི་མེད་ཧོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག །མཆོག་གི་མཆོག་སྟེ་མཆོག་སྩོལ་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་སྩོལ་བ་མཆོག །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་རབ་འཕྲོ་ཧཱུཾ་གི་མཆེ་བའི་མཚོན་ཆར་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་མཆོག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་མཛེས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་སྤེལ། །ཧེ་ཧོ་ཧཾ་ནི་ཡིད་འོང་ཧཱུཾ་གིས་རྣམ་འཇོམས་གནོད་མཛེས་ངེས་འཇོམས་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་མཆོག་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ། །གཟུགས་བཟང་དང་ལྡན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་འཕྲོ་བའི་ཞལ་མངའ་བ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཡོན་ཏན་བརྩེགས་པས་མཚན།
Chinese
入座后，右手持金刚杵，左手施予铃。金刚杵之行是伟大的秘密，此心髓应施予。施予后，置于心间。这是成就一切之至高法。此乃一切诸佛之金刚萨埵，手持金刚杵。汝亦应恒常持之，坚持手持金刚杵之行。嗡，萨瓦达塔嘎达悉地班杂萨玛雅迪斯塔，诶夏特瓦姆达拉雅弥班杂萨特瓦，嘿嘿嘿嘿吽。然后，一切平等，以手印解脱坛城。班杂萨特瓦穆。金刚阿阇黎之事业圆满。如是，以仪轨圆满，此乃金刚秘密坛城。金刚持是伟大的国王，如是，应普遍成就。金刚持是伟大的国王，以一切殊胜自在之主，摄集瑜伽之续，宣说至极秘密。诶玛喔，伟大的佛陀怙主，为行持而生，是佛法的怙主，伟大的瑜伽士，一切续部皆由此而生。无佛亦无菩萨，无瑜伽亦无修持，无地亦无至上秘密，如是，为调伏众生而生。至上佛与至上誓言，至上菩萨之成就，至上秘密菩萨之行，金刚瑜伽由此而生。功德至上，忆念誓言之至上，功德至上，忆念殊胜顶饰，具大名声，执持至上行，具至上功德者之至上行。具大束缚之大金刚，大瑜伽士行持大行，执持大秘密之功德，赐予大乐之生起。功德至上，具顶饰者至上，以誓言之殊胜庄严，无动摇，至上，赐予至上，无垢染，至上行，行持至上，无垢染。为众会所围绕，极度欢笑，摧毁障碍者，发出扎扎扎扎之声。生起动摇者，欢笑且大笑。功德至上，猛烈，匝拉匝拉巴，达哈达哈巴亚，摧毁障碍。哈拉哈拉哈热哈热，摧毁殊胜事业。大处乃力量之根本。
Chinese
已成就。以殊胜族的力量救度且作救度。哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈。嘿嘿嘻嘿嘿嘻嘿嘿嘻嘿嘿嘻。呼呼呼呼呼呼呼呼呼呼。最胜之自性，由智者引导。 札札札智札札札智札札札智札札札智札札札智札札札智札札札智。 札札札雅雅。尼雅尼雅札雅雅札雅雅札雅雅札雅雅札雅雅札雅雅。 珍宝的行持摇曳且作摇曳。行持是诸行持中最殊胜。行持行作最胜之自性。是誓言珍宝，供养六道众生。大主宰，摧毁强夺者。强夺者的修持皆已成就。赐予殊胜，殊胜之自性真实显现。达德札德具有教法的慧眼。由字母匝所生最殊胜，吽（ཧཱུྃ，Devanagari：हुं，IAST: hūṃ，字面意思：吽）是最初的连结。 霍霍，具有殊胜贪欲，示现女性，萨是摄取，极善施予。嗡（ཨོཾ，Devanagari：ॐ，IAST: oṃ，字面意思：嗡）是最初无上，札札札札智萨，阿是光荣极燃。 幢幢，随欲之瑜伽士圆满，哈是笑，真实连结。 舍（ཧྲཱིཿ，Devanagari：ह्रीः，IAST: hrīḥ，字面意思：舍）是作有法且极锐利无垢，嘿是因之轮大。 杭和让是虚空喜悦，语之连结，束缚者，阿作种种。 杭是守护，扎达充满，达札达智萨吽（ཧཱུྃ，Devanagari：हुं，IAST: hūṃ，字面意思：吽）。尼吞噬且饮用。 旺是作喜，喜悦，擦达擦智，札是极喜悦。 杭是金刚与教法具足，安乐稳固具贪欲是作喜悦。 霍是怙主，是殊胜生之因，舍是喜悦之自性。 嘿是安立行持，调伏舍弃殊胜，三世怙主所围绕。 秘密且秘密的功德皆殊胜无垢，霍是菩提行持殊胜。 殊胜之殊胜，是赐予殊胜，获得殊胜果位，字母吽（ཧཱུྃ，Devanagari：हुं，IAST: hūṃ，字面意思：吽）是施予殊胜。 摧毁一切烦恼垢染且极光耀，具有吽（ཧཱུྃ，Devanagari：हुं，IAST: hūṃ，字面意思：吽）之獠牙利器。 以种种殊胜喜悦善妙庄严，字母嗡（ཨོཾ，Devanagari：ॐ，IAST: oṃ，字面意思：嗡）且真实增上。 嘿霍杭是悦意，以吽（ཧཱུྃ，Devanagari：हुं，IAST: hūṃ，字面意思：吽）善妙摧毁，是害、美、定摧毁之自性。 具足安乐殊胜之歌舞。 具有妙色，天女们供养。 具有如月般皎洁光耀之面容。 以金刚秘密功德之累积为特征。
English
Has been accomplished. Liberating and accomplishing liberation through the power of the supreme lineage. Haha Haha Haha Haha Haha Haha. Hihi Hihi Hihi Hihi Hihi Hihi Hihi. Huhu Huhu Huhu Huhu Huhu Huhu Huhu Huhu Huhu. The very best essence, guided by the wise. Ṭa Ṭa Ṭī Ṭa Ṭa Ṭī Ṭa Ṭa Ṭī Ṭa Ṭa Ṭī Ṭa Ṭa Ṭī Ṭa Ṭa Ṭī Ṭa Ṭa Ṭī. Ṭu Ṭu Ṭya Ṭya. Nya Nya Ṭya Ṭya Ṭya Ṭya Ṭya Ṭya Ṭya Ṭya Ṭya Ṭya. The conduct of jewels trembles and causes to tremble. Conduct is the most excellent of all conducts. Conduct, the actor, is of the very best essence. It is the jewel of vows, worshiped by the six realms. The great lord, destroys the plunderer. The accomplishments of the plunderer are all accomplished. Granting the best, the very essence of the best has truly arisen. Ta Te Ṭa Te, possessing the eyes of the teachings. Born from the letter Ja, the most excellent, Hūṃ (ཧཱུྃ，Devanagari：हुं，IAST: hūṃ，literal meaning: Hūṃ) is the union from the beginning. Ho Ho, possessing supreme desire, showing the woman, Sa is taking, bestowing the best. Oṃ (ཨོཾ，Devanagari：ॐ，IAST: oṃ，literal meaning: Oṃ) is the first unsurpassed, Ṭa Ṭa Ṭa Ṭa Ṭī Sa, A is glory blazing forth. Traṃ Traṃ, completing the yoga of attachment, Ha is laughter, truly joined. Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，Devanagari：ह्रीः，IAST: hrīḥ，literal meaning: Hrīḥ) is making the subject and is very sharp, stainless, Hi is the great wheel of cause. Haṃ and Raṃ are the sky's delight, the union of speech, the binder, A makes various things. Haṃ is protection, Tra Ta fills, Ta Ṭa Ta Ṭī Sa Hūṃ (ཧཱུྃ，Devanagari：हुं，IAST: hūṃ，literal meaning: Hūṃ). Ni eats and drinks. Vaṃ is making joy, joy, Tsa Ta Tsa Ṭī, Ṭa is making great joy. Haṃ is the vajra with the teachings, blissfully stable, with desire, making joy. Ho is the protector, the cause of the supreme birth, Hrī is the essence of joy. Hi is establishing conduct, taming, abandoning the best, surrounded by the protectors of the three times. Secret and the most excellent of all secret qualities, stainless, Ho is the supreme conduct of enlightenment. The best of the best, is granting the best, attaining the supreme state, the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，Devanagari：हुं，IAST: hūṃ，literal meaning: Hūṃ) is bestowing the best. Destroying all defilements of afflictions and radiating greatly, possessing the weapon of the fangs of Hūṃ (ཧཱུྃ，Devanagari：हुं，IAST: hūṃ，literal meaning: Hūṃ). Adorning beautifully with various supreme joys, the letter Oṃ (ཨོཾ，Devanagari：ॐ，IAST: oṃ，literal meaning: Oṃ) and truly increasing. He Ho Haṃ is pleasing, destroying completely with Hūṃ (ཧཱུྃ，Devanagari：हुं，IAST: hūṃ，literal meaning: Hūṃ), is the essence of harm, beauty, and definite destruction. Accompanied by the supreme bliss of song and music. Worshipped by goddesses possessing beautiful forms. Possessing a face radiating white like the moon. Marked by the accumulation of the vajra secret qualities.