Tibetan
དག་ཉིད་གནས་པར་བསྒོམས་ན་ནི། །དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་ལག་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རབ་བསྒོམ་ཞིང་། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་སྟེ། །པདྨ་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །བཛྲ་དྷ་ར། པདྨ་དྷ་ར། ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུག་སྟེ། །བདག་ཉིད་ལས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་བདག་ཉིད་ནི། །ལས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་ཉིད་གནས། །ལག་ཏུ་རིན་ཆེན་རྣམས་བསྒོམས་ན། ། རིན་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཀརྨ་དྷ་ར། རཏྣ་དྷ་ར། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྨྲ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ནས་ནི། །ལུས་ནི་ཡང་བ་ཉིད་འགྱུར་ཞིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་འཕར། །བཛྲ་རྀ་དྷི། སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བསྟན། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཇི་སྲིད་འདོད། །དེ་སྲིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕར་འགྱུར། །བཛྲ་བཛྲ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག །ཡན་ལག་པདྨ་དང་ལྡན་ཞིང་། །བདག་ཉིད་དག་པར་རབ་བསྒོམས་ན། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་འགྱུར། །ཤུད་དྷ། ཤུད་དྷ། ཉིན་མཚན་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཡི། །དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པར་བསམས་ན་ནི། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་མོས་བྱས་ནས། །བརྟན་པར་རྗེས་སུ་དྲན་གྲུབ་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །སཏྭ་སཏྭ། བུད་དྷ་བུད་དྷ། གང་ཚེ་གསང་བའི་ལྷ་མོར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རུ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །དེ་ལ་མནའ་ཡང་བསྒག་པར་བྱ། །ཇི་སྐད་གསང་མདོ་དབང་གསུངས་པ། །དེ་བཞིན་བྷ་གར་གཞུག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བཅུག་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་མཉམ་དུ་སྤྲོ། །མི་བསྐྱོད་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་སྟེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུགས་ཀ་ནས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་མཉམ་དུ་སྤྲོ། །ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་ཏེ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་ཕེག་རྡོབ་བ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་ཕེག་བརྡབས་པས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར། །བཛྲ་པཱ་ཤ། རིན་ དབང་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་སྟེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུགས་ཀ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་བཅུག་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བྱས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཐིལ་བརྡབ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་བརྡབ། །རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྷ་གར་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བྱས་ནས་ནི། །སོར་མོའི་རྩེ་མོས་མཉམ་དུ་བརྡབ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་དང་འབྲེལ་བ། །ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག ། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རིགས་བརྒྱ་འཇོམས། །བཛྲ་ཧ་ན། དེ་བཞིན་བྷ་གར་གནས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་མཉམ་དུ་སྤྲོ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་རང་བདག་ཉིད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུགས་ཀར་གནས། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅིངས་ནས་ནི། །བཛྲ་བཛྲ་ལན་གཉིས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ངེས་བཀྲོལ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །བཛྲ་ཧ་ར། དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སྔར་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཇི་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ལའང་རབ་ཏུ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་མིན། །ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བོ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ། ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱསྟ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ། རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་ཡང་དག་བསྒྲུབ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་བདག་ཉིད། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འདུག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ་གཟུང་བར་བྱ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་དག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་འགྱུར། །བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ། བསྒྲུབ་པ་དག་གི་མཆོག་ཆེན་པོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གིས་བཤད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བསྙེམས་བཅས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་ཚུལ་ཡང་དག་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་དབབ་ བར་རང་གྱུར་ནས། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱར་བསྒོམ། །བཛྲ་སཏྭཱ་ཧཾ། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་སྟོན་མཛད་པ། །ཕྲེང་བའི་རྣམ་པ་འོད་དང་ལྡན། །རྒྱན་དང་གོས་དང་ཁ་དོག་ལྡན། །ཌ་བ་ཏ་ནི་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གོས་པ་མེད། །དགའ་བདག་ཇི་སྲིད་མཐོང་བར་དུ། །བཛྲ་སཏྭ་དྲྀ་ཤྱ། སེམས་དཔའ་མདུན་དུ་བལྟས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཡང་དག་དབབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཿ། སྡུག་ཅིང་ཆེ་བའི་སྐུ་དེ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ཡང་དག་དགུག །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་སྔགས་འདི་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བལྟ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །སླར་ཡང་དེ་ཡི་སྙིང་གར་གཞུག །ས་མ་ཡ་ཨཿ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཟླ་བ་དང་ལྡན་སྟེང་དུ་གནས། །ཅི་འདོད་པ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི་ཇི་བཞིན། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་འཛིན་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་དང་གང་ལ་མོས་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་བཟླ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་རབ་གྲུབ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བྱ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་འཛིན་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་གྲུབ་པས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོ་བས། །མཉེས་པ་དང་ནི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཐུན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བཞད་དང་དགའ་བར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །གསང་བའི་མཛོད་ནི་བླ་ན་མེད། །སྨིན་པ་དང་ནི་གྲོལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བརྟན་པའི་མཆོག །རྟོག་པ་གསང་ཆེན་འདི་ལས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་གྲངས་མེད་ཡང་དག་བྱུང་། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་ལྡན། །རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །གོ་ཆ་མ་བགོས་སྣོད་མི་འགྱུར། །ལེ་ལོ་ཁྲོ་དང་གཡེངས་བཅས་ པས། །ངེས་པར་འཛིན་པར་མི་ནུས་ཏེ། །དེ་བས་ཉུང་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་གསང་རྒྱལ་པོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ། གང་ལས་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་འཕྲུལ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ། །འཁོར་ལོ་ཐབས་ནི་རབ་སྟོན་པ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་རུ་ཡང་དག་བཤད། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཡིན། །གསང་བ་ཡི་ནི་དབྱེ་བ་གནས། །འཁོར་ལོ་ཡི་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན། །དབུས་མ་གང་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཤར་གྱི་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །ལྷོ་ཡི་ཚོགས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་དང་། །ཆོས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ནུབ་ཏུ་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྱང་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱ
Chinese
如果观想自身安住，如是安住且于手中，善观金刚莲花，自身即是金刚法，将成莲花持明。瓦日ra 达ra（藏文，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：vajradhara，金刚持）。贝玛 达ra（藏文，梵文天城体：पद्मधर，梵文罗马拟音：padmadhara，莲花持）。于月轮上安住，自身真实具足事业，安住虚空之自身，将成事业持明。自身金刚如意宝，如是自身安住，若观想手中如意宝，将成如意宝持明。嘎日玛 达ra（藏文，梵文天城体：कर्मधर，梵文罗马拟音：karmadhara，业持）。ra特那 达ra（藏文，梵文天城体：रत्नधर，梵文罗马拟音：ratnadhara，宝持）。若说佛陀成就，当说四种智慧。若恒常观想于虚空，身体即成轻盈，将获得神通之位。金刚之自身迅速跃动。瓦日ra 日地（藏文，梵文天城体：वज्रऋद्धि，梵文罗马拟音：vajraṛddhi，金刚神通）。此三千世界，皆示现金刚自性。金刚之自身欲几时，彼时刹那间跃动。瓦日ra 瓦日ra（藏文，梵文天城体：वज्रवज्र，梵文罗马拟音：vajravajra，金刚金刚）。法界自性清净，具足莲花肢分，若善观自身清净，将获得五种神通。效达（藏文，梵文天城体：शुद्ध，梵文罗马拟音：śuddha，清净）。效达（藏文，梵文天城体：शुद्ध，梵文罗马拟音：śuddha，清净）。日夜精勤，若观想金刚萨埵安住于虚空界，自身将成金刚持。此三界一切，于佛陀形象中信解，若稳固忆念成就，即成佛陀。萨特瓦 萨特瓦（藏文，梵文天城体：सत्त्वसत्त्व，梵文罗马拟音：sattvasattva，有情有情）。布达 布达（藏文，梵文天城体：बुद्धबुद्ध，梵文罗马拟音：buddhabuddha，佛陀佛陀）。何时成秘密天女，彼即成其部族之天。当说智慧清净，亦当对其立誓。如所说秘密续部灌顶，如是亦当置入bhaga（藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，女阴）。以意摄入一切后，彼之身体一同舒展。从不动佛心间生出，从毗卢遮那佛心间，入于彼之心中后，诸佛一同舒展。安住于三摩地瑜伽，以等持作拍击。以金刚掌作拍击，一切成就皆成自在。瓦日ra 巴夏（藏文，梵文天城体：वज्रपाश，梵文罗马拟音：vajrapāśa，金刚索）。仁 旺从心间生出，从毗卢遮那佛心间，摄入诸佛后，自身成金刚天女。作金刚掌后，拍击金刚束缚之掌心。金刚瑜伽
English
If you meditate on yourself as abiding, abiding in that way and in your hand, well contemplate the vajra and lotus, yourself is the vajra dharma, you will become a lotus vidyadhara. Vajradhara (藏文，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：vajradhara，Vajra Holder). Padmadhara (藏文，梵文天城体：पद्मधर，梵文罗马拟音：padmadhara，Lotus Holder). Sitting on the lunar disc, yourself truly possesses karma, yourself abiding in the sky, you will become a karma vidyadhara. Yourself vajra wish-fulfilling jewel, likewise yourself abides, if you contemplate the wish-fulfilling jewels in your hand, you will become a wish-fulfilling jewel vidyadhara. Karmadhara (藏文，梵文天城体：कर्मधर，梵文罗马拟音：karmadhara，Karma Holder). Ratnadhara (藏文，梵文天城体：रत्नधर，梵文罗马拟音：ratnadhara，Jewel Holder). If you speak of Buddha's accomplishment, you should speak of the four wisdoms. If you constantly meditate in the sky, the body will become light, and you will attain the state of magical power. The vajra's self quickly leaps. Vajra Riddhi (藏文，梵文天城体：वज्रऋद्धि，梵文罗马拟音：vajraṛddhi，Vajra Power). This three-thousand world system, all show the nature of vajra. The vajra's self desires for as long as it wants, it leaps in an instant. Vajra Vajra (藏文，梵文天城体：वज्रवज्र，梵文罗马拟音：vajravajra，Vajra Vajra). The nature of the dharmadhatu is pure, possessing lotus limbs, if you contemplate yourself as pure, you will attain the five superknowledges. Shuddha (藏文，梵文天城体：शुद्ध，梵文罗马拟音：śuddha，Pure). Shuddha (藏文，梵文天城体：शुद्ध，梵文罗马拟音：śuddha，Pure). With diligence day and night, if you think of Vajrasattva residing in the realm of the sky, you yourself will become a vajra holder. All these three realms, having faith in the form of the Buddha, if you steadily remember and accomplish it, you will become a Buddha. Sattva Sattva (藏文，梵文天城体：सत्त्वसत्त्व，梵文罗马拟音：sattvasattva，Being Being). Buddha Buddha (藏文，梵文天城体：बुद्धबुद्ध，梵文罗马拟音：buddhabuddha，Buddha Buddha). When you become a secret goddess, she becomes the deity of that family. Wisdom purity should be spoken, and vows should be made to her. As the secret tantra empowerment says, so should it be placed in the bhaga (藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，vagina). After taking everything in with the mind, her body expands together. Born from the heart of Akshobhya, from the heart of Vairochana, after entering her heart, all the Buddhas expand together. Abiding in samadhi yoga, make a clapping sound with equanimity. By clapping with the vajra palms, all accomplishments will be under control. Vajra Pasha (藏文，梵文天城体：वज्रपाश，梵文罗马拟音：vajrapāśa，Vajra Noose). Rin Wang is born from the heart, from the heart of Vairochana, after taking in all the Buddhas, yourself becomes a vajra goddess. After making the vajra palms, strike the center of the vajra-bound palms. Vajra Yoga.
Chinese
需成办，金刚智慧真实击，作金刚降临后，如是进入莲花中，作金刚合掌后，以指尖一同击打，贪嗔痴，恒常与烦恼相联，名为烦恼之障碍，刹那间摧毁百种族，班杂 哈哈，如是安住莲花中，佛身一同化现，自身即是金刚佛母，毗卢遮那位于心间，系缚金刚佛母后，念诵班杂 班杂 两次，若能定解金刚束缚，是摧毁一切痛苦之殊胜，班杂 哈哈Ra，此后是修持毗卢遮那的智慧手印，如前之三摩地一般，善作金刚界，亦善住于五种瑜伽，成佛亦非难事。嗡 चित्त प्र ति बो धं क रो मि （藏文：ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བོ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི།，梵文天城体：ॐ चित्त प्रति बोधं करोमि，梵文罗马拟音：oṃ citta prati bodhaṃ karomi，汉语字面意思：嗡，心，觉悟，生起，我），嗡 बोधिचित्त उत्पादयामि （藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི།，梵文天城体：ॐ बोधिचित्त उत्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta utpādayāmi，汉语字面意思：嗡，菩提心，生起，我），嗡 तिष्ठ वज्र （藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ།，梵文天城体：ॐ तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：oṃ tiṣṭha vajra，汉语字面意思：嗡，安住，金刚），嗡 वज्रात्मकॊऽहं （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रात्मकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ vajrātmakō'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，自性，我），嗡 यथा सर्व तथागतास्तथा अहं （藏文：ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱསྟ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ यथा सर्व तथागतास्तथा अहं，梵文罗马拟音：oṃ yathā sarva tathāgatāstathā ahaṃ，汉语字面意思：嗡，如是，一切，如来，如是，我），以此五种瑜伽，能真实成办五种手印，自身即是毗卢遮那，将获得一切悉地，此为一切如来之圆满菩提手印。菩萨跏趺坐，当持金刚杵，身语意手印，自身即成金刚萨埵， वज्रसत्त्वा अहं （藏文：བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ།，梵文天城体：वज्रसत्त्वा अहं，梵文罗马拟音：vajrasattvā ahaṃ，汉语字面意思：金刚萨埵，我），是诸成就之大殊胜，此后当真实宣说，自身以金刚语宣说，当修持金刚瑜伽，以骄慢持金刚杵，亦当真实持金刚骄慢之相，于金刚降临 处自身变化后，观想自身名为金刚， वज्रसत्त्वा अहं （藏文：བཛྲ་སཏྭཱ་ཧཾ།，梵文天城体：वज्रसत्त्वा अहं，梵文罗马拟音：vajrasattvā ahaṃ，汉语字面意思：金刚萨埵，我），具足一切殊胜之相，示现无余坛城，念珠之相具光明，具饰物衣裳与颜色，当念诵ḍa ba ta，忆念大菩萨，智慧菩萨无有遮蔽，直至见到欢喜自在， वज्रसत्त्व दृष्य （藏文：བཛྲ་སཏྭ་དྲྀ་ཤྱ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व दृष्य，梵文罗马拟音：vajrasattva dṛṣya，汉语字面意思：金刚萨埵，见），观菩萨于前方后，于自身亦真实降临， 嗡 वज्रसत्त्व अः （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཿ།，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व अः，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva aḥ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，啊），以可怖且巨大之身，以金刚钩真实勾召， जः हुं बं होः （藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ།，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：匝，吽，榜，火）