Tibetan
།རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རབ་རྣོ་བས། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཏུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་དྲག་པོ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབུག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་རབ་གྲགས་པས། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མདུང་ཐུང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབུག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྱེལ་བར་བྱ། །རྒྱས་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ནུས་པར། །ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །བགེགས་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཞེས། །སེམས་ནི་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །རང་སེམས་བདུད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །བགེགས་ཉིད་ཀྱང་ནི་རང་གི་སེམས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། །རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་བགེགས་རྣམས་འབྱུང་། །གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་གཟུང་ཞིང་། །འདོད་པ་ལྔ་ནི་སྤང་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་རྗེས་དྲན་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །བཅོམ་ཞིང་ངེས་པར་བཅད་ནས་ནི། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྲད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ར་བ་བཅིང་བར་བྱ། །ཧཱུཾ་མཛད་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་བྱ་ཞིང་། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྒྱས་པ་རུ། །ར་བ་མཆོག་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །རྟོག་པ་ཀུན་ལ་ངེས་སྦྱར་ནས། །སེམས་ནི་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །གྲོགས་དག་དང་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྲུང་བར་བྱ། །གསོར་ཞིང་ལེགས་པར་བཀལ་བ་དང་། །ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། །དྲི་ཞིམ་རེག་བྱ་འཇམ་པ་དང་། །ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་སྲ་བ་དང་། ། དྲི་བསུང་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་ཚོན་གྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །དྲི་བཅས་ཚོན་དུ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་བ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་གདུལ་བྱ་མིན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཚོགས་ནི་ཀུན་དུ་མ་བསགས་པ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་ལ་ཆགས་དང་བྲལ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མོས་བྱའི་ཕྱིར། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་དུ་འཇུག །ཡང་ན་བསོད་ནམས་དག་གི་ཚོགས། །དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཚོགས་བཅས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བླ་ན་མེད། ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་འཛིན་དུ་གཞུག །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཚོགས་བསགས་གྱུར། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་མཐོང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེས་མཐོང་འགྱུར། །ཚོགས་ནི་བསགས་པ་མེད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་བ་རུ། །དེས་ནི་ཐོས་པ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དང་པོར་འདིར་འཇུག་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདི་ནི་གསང་བ་མཚུངས་མེད་པ། །འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རུ་བྱུང་། །ས་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །གང་ཕྱིན་གསང་བ་མཐོ་བ་ཐོབ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བརྩོན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་འདས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མེད། །ཡང་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མྱ་ངན་འདའ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ས་ལ་ཉི་ཟླ་ལྟུང་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འགྱུར། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་བླ་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྦྱོར། ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་ན། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་བསྡད་མི་བྱ། །ཚད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རུ། །དེ་བཞིན་གཞུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་བྱ། །གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གནས། །ཟུར་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞིས་ནི་མཛེས་པར་བྱ། །ཐིག་བཞི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཆ་མཉམ་པས་ནི་མཛེས་པར་གྱུར། །དར་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་གྱུར་ཅིང་། །རིན་ཆེན་དྲ་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡེར་ཀའི་དྲ་བས་ཡང་དག་ལྡན། །ཁ་དོག་ལྔ་པོས་རབ་ཏུ་མཛེས། །དྲིལ་བུའི་དྲ་བས་ཤིན་ཏུ་སྤྲས། །རྔ་ཡབ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ། །ཕྲེང་བ་རྔ་ཡབ་བླ་རེ་དང་། །ཉི་ཟླ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ
Chinese
以金刚宝剑极锋利， 尽断一切诸魔障。 以金刚利牙极勇猛， 尽穿一切诸魔障。 以金刚善妙之手印， 尽摧一切诸魔障。 以金刚宝剑之手印， 尽毁一切诸魔障。 以金刚利牙极著名， 尽食一切诸魔障。 以金刚铁索之手印， 尽缚一切诸魔障。 以金刚铁钩之手印， 尽勾一切诸魔障。 以金刚羂索之手印， 尽牵一切诸魔障。 以金刚短矛之手印， 尽穿一切诸魔障。 以金刚击倒之手印， 尽倾一切诸魔障。 以增长之力尽其所能， 尽勾一切诸身形。 魔障丝毫亦不存在， 心性已然清净是也。 自心即说是魔之化身， 魔障实乃自心之显现。 遣除一切分别之念头， 魔障皆从分别念而生。 摄持难以调伏之心性， 舍弃五种贪欲之享受。 首先从忆念而开始， 或者转为金刚萨埵尊。 摧毁并确定断除后， 以吽（ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽）字驱逐之。 以金刚事业之手印， 结界金刚之围墙。 作吽（ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽）并束缚金刚， 彼即金刚围墙所围绕。 以金刚萨埵大印力， 如实加持坛城之后， 尽其所能增长之力， 结界殊胜之围墙。 于一切念头皆确定结合， 心性即能转为清净。 坛城清净之特征， 智者应当如是领受。 对于同伴及一切众生， 毫不散乱而守护之。 沐浴并善加安放， 具足尺度且美观， 气味芬芳触感柔软， 制作精良且坚固， 与芬芳气味完全具足， 遍布各种颜色之颜料。 应舍弃带气味之颜料， 绘制正法之坛城。 之后如实宣说之， 殊胜坛城乃伟大者， 乃诸佛之大秘密， 乃一切坛城之大秘密， 乃佛陀稳固金刚持， 此有情众生。
English
With the extremely sharp vajra sword, Cut through all obstacles and demons. With the powerful vajra fangs, Pierce through all obstacles and demons. With the mudra of the excellent vajra, Subdue all obstacles and demons. With the mudra of the vajra sword, Destroy all obstacles and demons. With the renowned vajra fangs, Devour all obstacles and demons. With the mudra of the vajra iron chain, Bind all obstacles and demons. With the mudra of the vajra iron hook, Hook all obstacles and demons. With the mudra of the vajra lasso, Lead all obstacles and demons. With the mudra of the vajra short spear, Pierce through all obstacles and demons. With the mudra of the vajra overthrow, Overthrow all obstacles and demons. With the power of increase, to the best of one's ability, Hook all bodies. Saying that there are no obstacles at all, The mind becomes pure. One's own mind is said to be a demon, The obstacles themselves are one's own mind. Eliminate all thoughts, Obstacles arise from thoughts. Grasp the mind that is difficult to tame, And abandon the five desires. Starting with remembrance first, Or transform into Vajrasattva. Having destroyed and definitively cut off, Expel with the letter Hūṃ (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽). With the mudra of vajra activity, Bind the vajra fence. Making Hūṃ (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽) and binding the vajra, It is surrounded by the vajra fence. With the great mudra of Vajrasattva, Having blessed the mandala properly, To the best of one's ability, with the power of increase, Bind the supreme fence. Having definitely combined with all thoughts, The mind will become pure. The characteristics of the pure mandala, The wise should grasp. For companions and all beings, Protect without distraction. Having bathed and placed well, Complete with measure and beautiful, Fragrant, pleasant to the touch, and soft, Well-made and solid, Completely endowed with fragrance, Covered everywhere with various colors. Colors with odor should be abandoned, Draw the lines of the Dharma mandala. Then, that is properly explained, The supreme mandala is great, It is the great secret of all Buddhas, It is the great secret of all mandalas, The Buddha is the steadfast Vajradhara, These sentient beings.
Chinese
彼等非调伏之众生。 福德智慧如海广大。 然彼未曾积聚诸资粮。 不具福德资粮且， 于佛出世不生贪著。 为令彼等众生生信故， 故示现此广大之坛城。 若彼具有佛出世之缘， 则可令彼入坛城。 又或者彼等福德之聚， 彼自亦能得见。 何以故？以其具足资粮受用， 且法身无上。 从金刚之圣法所生之， 佛出世者，令彼入坛城。 若彼已积聚资粮， 则先见佛，后随之。 安住于坛城之瑜伽， 彼将得见一切诸佛。 若无积聚资粮， 亦未曾见佛， 则彼不得闻法。 初入此门，何须多言？ 何以故？此乃一切诸佛之， 无与伦比之秘密。 此乃大乘之精髓， 无上之法轮。 于无数劫中显现， 此乃度越诸地之殊胜波罗蜜多。 无论行至何处，皆得殊胜之秘密。 将成就极喜之境地。 若彼瑜伽士精进修持， 则于此生即可入涅槃。 获得极喜之境地， 且于金刚之性，毫无疑惑。 又或者仅凭一见， 即可于十六世中入涅槃。 亦可获得极喜之境地， 又或者即是金刚之性。 日月可从地上坠落， 彼亦可变为虚空之自性。 唯有凡夫方能成就佛果， 除此之外，别无他途。 殊胜之瑜伽无与伦比， 因此应修持大瑜伽。 若欲成就佛果， 则不应以大精进而懈怠。 如前所述之尺度， 如是依循经典之后， 应绘制外坛城之线。 何以故？此乃金刚持之所居之处。 四角四门， 以四马厩庄严之。 与四线完全相符， 以等分而庄严。 以丝绸之束带装饰， 以珍宝之网庄严之。 与铃铛之网完全相符， 以五色而极度庄严。 以铃铛之网而精美装饰， 以各种各样的拂尘庄严之。 花鬘、拂尘、幡幢以及， 日月等物近
English
They are not beings to be tamed. The ocean of merit and wisdom is vast. They have not accumulated the collections everywhere. Lacking the collection of merit, And detached from attachment to the arising of Buddhas. For the sake of those sentient beings who desire, Therefore, this great mandala is shown. If they have the potential for the arising of Buddhas, Then they are allowed to enter the mandala. Or else, the collection of those merits, They themselves will see. Why? Because they possess the enjoyment with the collection, And the Dharmakaya is unsurpassed. From the sacred Dharma of the Vajra, The arising of Buddhas, allow them to enter the mandala. If they have accumulated the collection, Then they will see the Buddhas first and follow them. Dwelling in the yoga of the mandala, They will see all the Buddhas. If there is no accumulation of the collection, And they have not seen the Buddhas, Then they will not obtain hearing. What need is there to mention entering here first? Why? Because this is of all the Buddhas, The incomparable secret. This is the essence of the Great Vehicle, The unsurpassed wheel of Dharma. Appearing in countless eons, This is the supreme Paramita that transcends the grounds. Wherever one goes, one obtains the highest secret. One will accomplish the state of great joy. If that yogi is diligent, Then in this very life, they will pass into Nirvana. Having obtained the ground of great joy, And in the Vajra nature itself, there is no doubt. Or else, by merely seeing, In sixteen lifetimes, one will pass into Nirvana. Also obtaining the ground of great joy, Or else, it is the Vajra nature itself. The sun and moon may fall on the earth, And it may change into the nature of space. Only ordinary beings can accomplish Buddhahood, Apart from that, there is no other way. The supreme yoga is unsurpassed, Therefore, practice the great yoga. If you desire Buddhahood itself, Then do not be lazy with great diligence. According to the measure as it has been said, Likewise, following the scriptures, Draw the lines of the outer mandala. Why? Because this is the place of the Vajra holder. Four corners and four doors, Beautified with four horse stables. Perfectly endowed with four lines, Beautified with equal parts. Adorned with silk tassels, And adorned with a net of jewels. Perfectly endowed with a net of bells, Extremely beautiful with five colors. Exquisitely decorated with a net of bells, Adorned with various fans. Garlands, fans, banners, and, Sun and moon are near