Tibetan
ར་འགྱུར། །པདྨ་དྷ་ར། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ལ་འདུག་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེའི་ལས་སུ་ཡང་དག་བརྟན། །ལག་ཏུ་ལས་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན། །ལས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཀརྨ་ངྷ་ར། རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྫོགས་སོ།། །།ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་བསམས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཇི་སྲིད་འདོད། །དེ་སྲིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕར་འགྱུར། །བཛྲ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ནི་ཏིང་འཛིན་ནི། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་བསམས་ནས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ཅིང་། །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་ གྲུབ་འགྱུར། །ཤུདྡྷ། ཤུདྡྷ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཀུན། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་བསམས་ནས། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །མྱུར་དུ་རིན་ཆེན་འཛིན་མཚུངས་འགྱུར། །བཛྲ་བཛྲ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་གཟུགས་རང་བཞིན། ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མོས་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྱུར། །བུདྡྷ་བུདྡྷ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་སོ།། །།རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནི། །ཆགས་པའི་དགའ་བས་མིག་གདངས་པ། །དེ་ཡིས་གང་ལ་བལྟས་བ་ནི། །དེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་མཐོང་། །ཨོཾ་བཛྲ་དྲྀཥྚི་མཊ། གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མིག །མིག་འབྲས་ཀུན་དུ་འདྲེན་བྱེད་པ། །འབར་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགུགས་བྱེད་པ། །དཱིཔྟ་དྲྀཥྚི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། ཁྲོ་གཉེར་བསྙེར་བ་རབ་འཇོམས་པ། །ཁྲོས་པས་མིག་ནི་རབ་ཏུ་གཡོ། །ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་གཞོམ་པར་བྱ། །ཀྲོདྷ་དྲྀཥྚི་ཧྲིཿ། རི་རབ་རི་བོ་མནྡཱ་ར། །བརྟན་ཞིང་མི་འཛུམས་པ་ཡི་མིག །བྱམས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དེ། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་འཇོམས་པའོ། ། དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྚ་ཏྲཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་དགུག་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཆད་པ་གཅད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ལས་རྫོགས་སོ།། །།བདེ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་ཉིད་མིན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀའ་ཐུབ་ཆེས། །འོན་ཀྱང་དགུག་པ་བདེ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དུས་འདིར་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཀྱང་བདེ་བ་གང་། །བདེ་བ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་པའི། །བདེ་བ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་གང་། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཡང་ན་གང་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རབ་ཤེས་བྱ། །རང་གིས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །གཞན་དག་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །སར་ཆུད་རྒྱལ་བའི་གནས་དང་ལྡན། །གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པ། །བདེ་ བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གསང་བ་འཛིན་ཇི་བཞིན། །གསང་བ་ཡི་ནི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །ས་ཐོབ་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མི་ལྡོག་རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་སྲས། །རྒྱལ་བའི་གནས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཀྱང་། །ཡིད་ཆེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡིས་ས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ། །ཐེག་པ་དམན་པ་སྤོང་མི་འགྱུར། །གསང་ཆེན་རྟོག་པ་འདི་རུ་ནི། །ཞུགས་པ་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་གཞོལ་བ་རྣམས། །ཡིད་ཆེས་བར་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །གསང་བ་ཡི་ནི་ཕན་ཡོན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །།བྱེད་པ་པོ་དང་སྐྱེད་བྱེད་མེད། །ལས་དང་འབྲས་བུ་གང་ལས་བཤད། །ང་ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ། །ང་ནི་བྱེད་པོ་སྐྱེད་བྱེད་དང་། །ང་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཡིན། །ང་ནི་སྣ་ཚོགས་བདག་པོ་སྟེ། །བྱེད་པོ་སྐྱེད་བྱེད་མེས་པོ་ཡིན། །ཡང་གསུངས་པ། དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་པོ། །སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་པོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་དང་མཚུངས། །མྱ་ངན་འདས་བཅས་ས་འོག་སྟེང་། །ས་བླ་འཇིག་རྟེན་འདི་སེམས་ཅན། །མ་ལུས་སྲིད་པ་དག་གི་གནས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་བྱེད་པོ་འབྱིན་བྱེད་བརྫོད། །ང་ནི་རྒྱལ་པོ་སེམས་དབང་ཕྱུག །ཅི་ཕྱིར་ང་ནི་བྱེད་པོར་བཤད། །ཇི་སྐད་གསང་བ་གཞན་ལས་གསུངས། །ང་ཉིད་རང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་བཅས་ས་འོག་སྟེང་། །ས་བླ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །གང་ཞིག་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས། །གནས་མེད་ལས་བྱུང་གང་ཡིན་པ། །སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་དག་པ། །དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ང་ཉིད་དོ། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ན། །ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ། །ང་ཉིད་རང་ཉིད་བྱུང་བའོ། །ང་ཉིད་ཡང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་ཀུན་སྤངས་པའི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་ཤེས། །བདག་དང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་སྟེ། །དེ་བས་ང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་བཤད། །ང་ནི་དེ་བཞིན་ཉི་མ་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ངས་རྟོགས་པ། །དེ་ཕྱིར་ར
Chinese
ར་འགྱུར། 莲花持（པདྨ་དྷ་ར།）。 月亮的身相中安住， 金刚的事业中真实稳固， 手中事业如果修习， 成为事业的持明者。 羯磨持（ཀརྨ་ངྷ་ར།）。 持明者成就的真实性圆满了。 手印一切的等持， 在虚空界中全部观想， 金刚自性想要多久， 就能多久刹那间增长。 金刚（བཛྲ།）。 成就的等持是， 在虚空界中全部观想， 获得五种神通， 迅速智慧自成。 清净（ཤུདྡྷ།），清净（ཤུདྡྷ།）。 珍宝金刚的自性一切， 在虚空界中全部观想， 随念显现， 迅速变得像持有珍宝一样。 金刚金刚（བཛྲ་བཛྲ།）。 一切佛陀身相自性， 在虚空界中信奉， 一切佛陀的等持， 为了佛陀自身而成就。 佛陀佛陀（བུདྡྷ་བུདྡྷ།）。 殊胜的成就圆满了。 自己金刚拳， 以贪爱的喜悦睁开眼睛， 他用它看任何事物， 那事物也看到金刚者。 嗡 班匝 德里 视 谛 玛 达（ཨོཾ་བཛྲ་དྲྀཥྚི་མཊ།）。 明亮且极其燃烧的眼睛， 眼珠全部引导， 被称为燃烧的目光， 勾招一切众生。 迪 普 达 德里 视 谛 昂 固 夏 匝（དཱིཔྟ་དྲྀཥྚི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ）。 皱眉怒视，极其摧毁， 因愤怒而眼睛剧烈转动， 依靠愤怒的目光， 也能摧毁三界。 क्रोध 德里 视 谛 赫利（ཀྲོདྷ་དྲྀཥྚི་ཧྲིཿ）。 须弥山，曼陀罗山， 稳固且不眨眼的眼睛， 被称为慈爱的目光， 能摧毁邪魔、瘟疫和毒药。 德里 达 迪 视 谛 扎（དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྚ་ཏྲཾ།）。 如此，一切如来秘密的勾招， 和控制， 和断除， 和完全救护的事业圆满了。 其他的快乐根本没有， 金刚上师苦行最大， 然而勾招是快乐， 那比一切都殊胜。 此时大福分是， 比起做大坛城， 没有成就的快乐， 比一切快乐都殊胜。 天人和人类世间的， 快乐被收集起来， 金刚上师的快乐， 十六分之一也不能比。 或者无论谁获得成就， 彻底成为佛陀
English
Ra Gyur. Padma Dhara. Residing in the form of the moon, Truly steadfast in the vajra activity. If one meditates on the activity in hand, One will become a vidyadhara of activity. Karma Dhara. The suchness of the accomplishment of the vidyadhara is complete. The samadhi of all mudras, Contemplating everything in the space of the sky, As long as one desires the nature of vajra, It will increase in an instant. Vajra. The samadhi of accomplishment is, Contemplating everything in the space of the sky, Obtaining the five abhijñas, Quickly, wisdom will be self-accomplished. Shuddha, Shuddha. The nature of the precious vajra is all, Contemplating everything in the space of the sky, Following the remembrance is shown, Quickly becoming like holding a precious jewel. Vajra Vajra. All Buddha's form is self-nature, Having faith in the space of the sky, The samadhi of all Buddhas, It becomes for the sake of the Buddhas themselves. Buddha Buddha. The supreme accomplishment is complete. One's own vajra fist, Opening the eyes with the joy of attachment, Whatever he looks at with it, That also sees the vajra holder. Om Vajra Drishti Mat. Clear and extremely blazing eyes, Leading the pupils everywhere, It is called the blazing gaze, Attracting all beings. Dipta Drishti Ankusha Jah. Frowning and scowling, utterly destroying, Eyes moving violently with anger, Relying on the wrathful gaze, One can also destroy the three worlds. Krodha Drishti Hrih. Mount Sumeru, Mount Mandara, Steady and unblinking eyes, It is said to be the loving gaze, It destroys demons, plagues, and poisons. Dridha Tishta Tram. Thus, the activity of secretly summoning all the Tathagatas, And controlling, And cutting off, And completely protecting is complete. There is no other happiness at all, The vajra master's asceticism is the greatest, However, summoning is happiness, That is more excellent than everything. At this time, great fortune is, Rather than making a great mandala, The happiness without accomplishment, It is more excellent than all happiness. The happiness of gods and humans in the world, By being collected, Whatever is the vajra master's happiness, One-sixteenth cannot compare. Or whoever obtains accomplishment, Completely becoming a Buddha
Chinese
知晓。 自己所证悟的， 他人如何能知晓？ 安住于胜者之境， 赐予秘密之成就。 获得安乐是何等， 那如同执持秘密者。 秘密之大集会， 进入此者是何人， 须知已得地， 不退转胜者之子。 即使获得胜者之地的果位， 也不会轻易相信， 因此直到第八地之间， 也不会舍弃小乘。 进入此大秘密之觉悟者， 其自性即是胜者之子。 那些专注于大乘者， 才会变得确信不疑。 秘密的利益， 佛陀最为了解。 此处简略地归纳功德， 将获得佛陀的安乐。 功德之权能所作之续圆满。 作者与生者皆无， 业与果又从何说起？ 如是所说之“我”， 我即是作者与生者， 我即是众生之主。 我即是各种事物之主， 是作者、生者、祖先。 又说，清净如来藏， 被称为菩萨藏。 我即是如来藏， 一切有情与我等同。 包括寂灭的地上地下， 地神，此世间有情， 无余诸有之所依， 完全融入于唯心。 一切有情之心为何， 那即是作者、施予者、欺骗者。 我即是国王，心之自在者。 为何我说我是作者？ 如其他秘密所说， 我乃自生。 包括寂灭的地上地下， 地神，三有，三世间。 所谓何为安住之心， 从无处生起的是什么？ 清净的如来藏， 那即是自生之我。 我也是金刚持， 因为舍弃一切痛苦， 灭尽一切过失， 我即是菩提心金刚。 我乃是自己生出的。 我也是遍入天， 因为舍弃一切所取等， 清净的如是性识， 没有我与烦恼， 因此我说我是遍入天。 我即是如来日， 为何说那就是它？ 因为我证悟了甚深之法， 因此。
English
Know. Whatever one realizes, how can others know? Abiding in the realm of the victorious ones, bestowing secret accomplishments. What is the attainment of bliss, that is just like holding secrets. The great assembly of secrets, whoever enters this, know that they have attained the ground, a non-returning son of the victorious ones. Even having attained the ground of the victorious ones, they will not easily believe, therefore, until the eighth ground, they will not abandon the lesser vehicle. Whoever enters this great secret realization, their nature is the son of the victorious ones. Those who are devoted to the Great Vehicle, will become convinced. The benefits of secrets, the Buddha knows best. Here, the merits are briefly summarized, and one will attain the bliss of the Buddha. The tantra of the power of merit is complete. There is no maker or creator, from where are actions and results spoken of? As it is said, "I", I am the maker and creator, I am the lord of beings. I am the lord of all things, the maker, creator, and ancestor. It is also said, the pure Tathagatagarbha, is called the Bodhisattvagarbha. I am the Tathagatagarbha, all sentient beings are equal to me. Including Nirvana, above and below the earth, earth deities, this world of sentient beings, the abode of all existences without exception, completely absorbed in mind-only. What is the mind of all sentient beings, that is the maker, giver, and deceiver. I am the king, the自在者of the mind. Why do I say that I am the maker? As it is said in other secrets, I am self-born. Including Nirvana, above and below the earth, earth deities, the three realms, the three worlds. What is the mind that is called the abode, what is born from the non-abode? The pure Tathagatagarbha, that is the self-born I. I am also Vajradhara, because I have abandoned all suffering, and exhausted all faults, I am the Bodhicitta Vajra. I am born from myself. I am also Vishnu, because I have abandoned all that is grasped, the pure Suchness consciousness, without self and afflictions, therefore I say I am Vishnu. I am the Tathagata Sun, why is it said that that is it? Because I have realized the profound Dharma, therefore.