Chinese
教导之，经部等秘密应阅读。 为了生起福德资粮，应如理供养佛。 其后于进食之时，于一切情况下皆施予酒。 以佛之智慧守护，应布施食物的主人。 应布施身为佛之自性者食物，妥善分后布施食物。 早晨应受持律仪，即彼于中午之时。 日间与夜间三次，佛、金刚、珍宝与，莲花之瑜伽士。 于彼四种形态中修习，佛、法、僧、菩提。 日间与夜间有六种形态，金刚、铃、僧众、阿阇梨。 金刚持等亦如是六种，布施、无畏、法与，慈爱于日夜一切时。 所谓三法四梵住，应于八种形态中念诵。 于此之三大法，应恒常入于等性中。 秘密殊胜坛城与，如是成办一切事业。 于何处不转为罪恶，一切皆食一切皆取。 舍弃从身体所出之残余，如是舍弃一切垢染。 每日三次，应沐浴三次并受持秘密。 衣服亦应更换三次，亦应布施干净衣服三次。 肉与酒及葱等，恶臭口之嗳气与，行淫欲与耽著，不应喜悦损害有情。 精进且善于事业具足行仪，聪慧且调柔喜悦且清净。 行事且承侍上师，持有善妙庄严。 世俗谛与胜义谛二种，应受持学处之律仪。 少量进食且承侍，口应内观具足信心。 咒语与手印明咒与，陀罗尼与本尊及上师与，金刚等武器善妙。 与本尊之住处真实相应，非为怖畏、狡诈与虚伪者。 非为心意不定者，不喜悦涅槃。 心非为诸根所夺者，具慧者不喜悦此世间。 如是不喜悦他世间，不应舍弃身命平等行，不应违越学处。 非为恐惧者非为具慢者，不应贪求世间之事。 如是于稀有之行仪，瑜伽士应修习。
English
The secret of Sutras, etc., which teach, should be read. In order to generate the accumulation of merit, one should properly offer to the Buddha. Then, at the time of eating, one should always give changbu (a type of alcohol). Protected by the Buddha's wisdom, one should give alms to the owner of the food. One should give food to the one who is the nature of the Buddha, and give food after dividing it properly. In the morning, one should take vows, that is, at noon. Three times during the day and night, the yogi of Buddha, Vajra, Jewel, and Lotus. Practice in those four forms, Buddha, Dharma, Sangha, Bodhi. There are six forms during the day and night, Vajra, Bell, Sangha, Acharya. The Vajra holders are also like six, giving, fearlessness, Dharma, and loving-kindness at all times of day and night. The so-called three dharmas and four immeasurables, should be recited in eight forms. In these three great dharmas, one should always enter into equality. The secret supreme mandala and, likewise, accomplish all actions. Wherever it does not turn into sin, eat everything and take everything. Abandon the remnants from the body, and abandon all impurities in the same way. Three times each day, one should bathe three times and take the secret. Clothes should also be changed three times, and clean clothes should also be given three times. Meat, alcohol, and onions, etc., foul-smelling belching from the mouth, and engaging in sexual intercourse and attachment, one should not rejoice in harming sentient beings. Diligent, skilled in work, and endowed with conduct, intelligent, gentle, joyful, and pure. Acting and serving the lama, holding auspicious ornaments. The two types of conventional truth and ultimate truth, one should take the vows of the precepts. Eat little and serve, the mouth should look inward with faith. Mantras and mudras, vidya mantras and, dharanis and deities and lamas and, vajras and other weapons are good. Truly corresponding to the abode of the deity, not fearful, deceitful, or false. Not of unstable mind, not rejoicing in Nirvana. The mind is not stolen by the senses, the wise do not rejoice in this world. Likewise, not rejoicing in the other world, one should not abandon the equality of body and life, one should not transgress the precepts. Not fearful, not arrogant, one should not desire worldly affairs. Thus, in such a wonderful conduct, the yogi should practice.
Tibetan
སྨྲ་བ་སྤང་ཞིང་བརྗོད་ཆེན་ལྡན། །རྟེན་པ་སྤང་ཞིང་ལེགས་རྙེད་ལྡན། །དཔའ་ཞིང་བརྟན་ལ་བླ་མར་གུས། །སྡིག་པས་འཇིགས་ཤིང་ཀུན་དུ་བསྡམས། །ཅི་ནུས་ཇི་ལྟར་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཟླ་བའམ་ཡང་ན་ལོ་རེའམ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ལན་གཉིས་སུ། །དེ་བཞིན་བླ་མ་བལྟ་བར་བྱ། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་ཡང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཚུལ་གནས་ཤིང་། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཅིངས་ནས། །རྟག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཚངས་པར་རྫོགས་གྱུར་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་སློབ་དཔོན་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །རིག་པ་ཀུན་བདག་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཤེས། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་རིགས་རྣམས་མཐོང་། །སྡོམ་པ་བླངས་ཤིང་རྣམ་པར་མཁས། །རིག་པའི་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །ལམ་རྣམས་ཆེན་པོ་བྱེད་རྒྱལ་པོ། །རིག་པ་ལྡན་ཞིང་དེ་ཉིད་ཤེས། །ཕན་པ་དང་ནི་གནོད་པར་ཤེས། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དབང་བྱེད། །གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་ལྷ་དབང་སོགས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་མངག་གཞུག་པ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལེགས་མཆོད་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྒྱལ་པོ། །མཛོད་འཛིན་རྟག་ཏུ་གསང་བ་འཛིན། །འཁོར་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འཛིན་པའི། །དམ་ཆོས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེས། །སྙིང་པོ་འཛིན་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཤེས་འདི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དོན་ ཤེས། །མཆོད་སྦྱིན་ལྷག་པའི་མཆོད་དམ་པའི། །གསང་བ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །གང་ཞིག་གི་ནི་ཐོག་མ་རུ། །བགེགས་ཀུན་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་དྲག་པོ་བརྗོད་པར་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་སྡིག་པ་འཇོམས་བྱེད་པའི། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡང་། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར། །དྲག་པོའི་བཟོད་དཀའ་ཡེ་ཤེས་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། །ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཕྱི་ནས་བྱེད་པ་ཡིས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །དཔག་ཚད་ལས་ལྷག་མི་བྱ་ཞིང་། །ཁྲུ་དྲུག་ལས་ནི་ཆུང་བ་མིན། །སྒྲུབ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཞན་ཡང་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །དཔག་ཚད་ཀྱི་ནི་ཁྱོན་ཙམ་བྱ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་བཟང་པོ་སྟེ། །ངོས་བཞི་དག་དང་ཡང་དག་ལྡན། ། ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་བློན་པོ་ཡིན། །ཁྲུ་སྟོང་ཡོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་བཟང་བ་ཡི། །ཁྲུ་དྲུག་པ་ལས་ཆུང་མི་བྱ། །ཡང་ན་ཚོང་དཔོན་འགའ་ཞིག་གམ། །ཡང་ན་དེད་དཔོན་ཡིན་ཡང་རུང་། །ངོས་བཞི་དག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ལྔ་བ་ལས་ནི་ཆུད་མི་བྱ། ། ཡང་ན་གང་ཞིག་གཞན་དག་གམ། །སྒྲུབ་པ་པོ་དག་ཡིན་ཡང་རུང་། །བཅུ་པ་ལས་ནི་ཆུང་མི་བྱ། །ཟུར་བཞི་དག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྒྱ་ཆེར་ཡང་ནི་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དྲུག་པ་ལས་ནི་ཆུང་མི་བྱ། །ཡང་ན་དཔག་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། ། ཡང་ན་ཡོ་བྱད་ལྡན་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་རྒྱལ་པོ། །རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་རབ་ཏུ་བྱ། །རིན་ཆེན་བཏགས་ལས་ལེགས་བྱ་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་འཕགས་ཡིད་དུ་འོང་། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སྔོན་པོ་ཆེ། །ཚོན་རྩི་སྔོན་པོ་རབ་ཏུ་བྱ། །པདྨ་རཱ་ག་རཱ་ག་ཆེ། །ཚོན་རྩི་དམར་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །ཚོན་རྩི་སེར་པོ་མདོག་བཟང་པོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྡན། །ཚོན་རྩི་དཀར་པོ་ལྡན་པ་ཡི། །དཀར་པོ་དག་ནི་ཤེལ་ལས་བྱ། །བཻཌཱུརྱ་དང་བཙོད་མདོག་སྟེ། །ཚོན་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་མ་འབྱོར་ན། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ བསྲེས་པས་བྱ། །ཚོང་དཔོན་ཡང་ན་དེད་དཔོན་རུང་། །ཚོན་རྩི་དག་ལ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཡང་ན་གཞན་ནི་འགའ་ཞིག་ཡིན། །ཚོན་རྩི་གཞན་ནི་དམ་པར་སྦྱར། །ཐལ་བ་ཡིས་ཀྱང་དུས་ཅི་བཞིན། །འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བྱ། །རིན་ཆེན་ཕྱེ་མར་ཡང་དག་ལྡན། །ཡང་ན་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་རྒྱལ་པོ། །སྣ་ཚོགས་བྱེ་བའི་ཚད་དུ་བྱ། །ཡང་ན་འབུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྟོང་ལས་ཉུང་བར་མི་བྱའོ། །སྤོས་དང་མར་མེའི་མཆོད་བསྟོད་དང་། །དྲི་ཡི་བུམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་བུམ་གང་གཏོར་མ་དང་། །བུམ་པ་རྣམས་དང་མར་མེ་དག །ཚོང་དཔོན་ཡང་ན་དེད་དཔོན་རུང་། །བཅུ་ལས་ཉུང་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་འགའ་ཞིག་ནི་འོངས་ཀྱང་རུང་། །བཅའ་བདག་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ། །བཅུ་ལས་ཉུང་བར་མི་བྱའོ། །བཟའ་བདག་ནི་བརྒྱའམ་སྟོང་། །བཅུ་ལས་ཉུང་བར་མི་བྱའོ། །གཡོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རོལ་མོ་སྒེག་དང་རྩེད་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དེ་ཚེ་མཆོད་པ་བྱེད་ནས་ནི། །ཅི་ནས་སོང་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས། །གྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་བརྩམ། །རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་ཡན་ལག་བྱུགས། །དག་ཅིང་གཙང་མའི་གོས་གྱོན་ཅིང་། །རྣམ་པར་དབེན་པའི་གནས་འདུག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད
Chinese
舍弃言谈而具大宣说，舍弃依赖而具善得，勇敢而稳固，恭敬上师，畏惧罪恶而处处约束。尽力如何欢喜行？月或年耶？一日之中两次，如是应观上师。造作五无间罪者，亦如是之行止，结缚八种手印后，恒常必将成就。苦行圆满后，瑜伽空行之坛城中，金刚持尊上师，诸佛皆将作灌顶。明咒一切之主宰，乃是国王，了知一切坛城之自性，了知瑜伽仪轨之自性，如是得见诸天之族类。受持律仪且极善巧，明咒之阿阇黎作灌顶。诸道广大之行国王，具有明咒且了知自性，了知利益与损害，自在诸天等一切。自在夜叉、生灵、天神等，明咒之国王役使之。此乃安住于正法之舟，善妙供养诸佛。菩提萨埵众之国王，持藏者恒常守护秘密，安住于大轮之城。受持菩提萨埵之行止者，生起殊胜正法之精华，执持精华且供养坛城。此乃了知彼之意趣行止，了知大乘之行止意义。供养布施殊胜之妙供，作秘密之坛城。金刚忿怒之三摩地，于何者之最初，必定摧毁一切魔障之，当说猛厉之秘密真言。吉祥摧毁罪恶之，念诵火供之仪轨亦，我乃金刚如火燃，执持猛厉难忍之智慧。坛城供养之事者，当遍察一切资具。或又从外而作者，当如理如分而遍察。不应超过一由旬，亦非小于六肘。名为十二成就者，另有十二作者。若彼成为国王，则作一由旬之量。或又一切贤善者，与四面完全具足。或又成就者为大臣，
English
Abandoning speech and possessing great pronouncements, abandoning reliance and possessing good fortune, brave and steadfast, respecting the Guru, fearing evil and restraining everywhere. How to rejoice as much as possible? Monthly or yearly? Twice in a day and night, thus should one behold the Guru. Even those who commit the five inexpiable sins, abiding in such conduct, after binding the eight mudras, will always be accomplished. After the ascetic practices are completely fulfilled, in the mandala of the yoginis, the Vajradhara Guru, all the Buddhas will bestow empowerment. The king who is the master of all vidyas, understands the essence of all mandalas, knows the essence of yoga rituals, and thus sees all the families of the gods. Having taken vows and being extremely skilled, the vidya master bestows empowerment. The king who performs all the great paths, possesses vidya and knows its essence, knows benefit and harm, and controls all the gods and so on. Controls yakshas, bhutas, gods, etc., the king of vidya commands them. This abides in the ship of Dharma, and perfectly offers to the Buddhas. The king of the Bodhisattva assembly, the treasurer always guards the secrets, and abides in the great city of the wheel. One who upholds the conduct of a Bodhisattva, gives rise to the essence of the supreme Dharma, holds the essence and offers to the mandala. This one who knows the meaning of that intention and conduct, knows the meaning of the conduct of the Great Vehicle. Offering and generosity are the supreme offerings, making the secret mandala. In the samadhi of Vajra Krodha, at the very beginning of whatever, that which certainly destroys all obstacles, the fierce secret mantra should be spoken. Auspiciously destroying sins, the ritual of recitation and fire offering also, I am Vajra blazing like fire, holding fierce, unbearable wisdom. The act of offering the mandala, all the necessary implements should be thoroughly examined. Or, if done from the outside, it should be thoroughly examined as appropriate. It should not exceed one yojana, nor be smaller than six cubits. It is called twelve accomplishments, and there are also twelve others who perform them. If that becomes a king, then make the measure of one yojana. Or else, all virtuous ones, perfectly endowed with four faces. Or else, the accomplisher is a minister,
Chinese
十万是殊胜的。或者是普贤的，六肘以下不能小。或者是某个商人，或者是船长也可以。与四面完全具备，不能少于五个。或者是什么其他人，或者是修行者也可以。不能少于十个。与四角完全具备，也不能太大。或者是修行上师，不能少于六个。或者是具有丈量，或者是具有器具。如果修行者是国王，就做珍贵的粉末，比珍贵装饰更好，非常殊胜悦意。大的青金石，很好地做蓝色颜料。大的红莲花宝（梵文：padmarāga），完全具备红色颜料。黄色颜料颜色好，具有无垢的光芒。具有白色颜料，白色是用水晶做的。是毗琉璃和茜草色，说是五种颜料。如果不能得到那些，就与珍宝混合做。商人或者船长都可以，很好地做颜料。或者是其他什么人，其他颜料要秘密混合。也用灰烬，如当时一样。这里是由上师们做。完全具备珍贵粉末，或者是具有器具。如果修行者是国王，就做各种各样的十万，或者是完全具备十万，不能少于一千。香和灯的供赞，以及香水瓶，同样满瓶朵玛和瓶子们和灯。商人或者船长都可以，不能少于十个。其他什么人来了也可以，食物是十千，不能少于十个。食物是一百或一千，不能少于十个。所有食物的种类，同样所有香，音乐舞蹈和嬉戏，同样所有圆满。然后金刚上师，那时做供养后，你们是从哪里来的，为了成就而开始苦行。自己沐浴涂抹肢体，穿着干净整洁的衣服，住在寂静的地方，所有佛
English
Ten thousand is supreme. Or it is of Samantabhadra, not to be smaller than six cubits. Or some merchant, or even a captain. Completely endowed with four faces, not to be less than five. Or someone else, or even practitioners. Not to be less than ten. Completely endowed with four corners, nor should it be too large. Or it is a practicing master, not to be less than six. Or it is endowed with measurement, or it is to be endowed with implements. If that practitioner is a king, then make precious powder, better than precious ornaments, very excellent and pleasing. Great lapis lazuli, make blue dye very well. Great padmarāga (Sanskrit: padmarāga), fully endowed with red dye. Yellow dye has a good color, possessing immaculate radiance. Possessing white dye, the white is made of crystal. It is beryl and madder color, said to be five dyes. If those are not available, then mix with jewels. A merchant or captain is fine, make the dyes very well. Or someone else, other dyes should be secretly mixed. Also with ashes, as it was at that time. Here it is done by the masters. Fully endowed with precious powder, or endowed with implements. If that practitioner is a king, then make various hundreds of thousands, or fully endowed with hundreds of thousands, not to be less than a thousand. Offering praises of incense and lamps, and perfume bottles, likewise full vase torma and vases and lamps. A merchant or captain is fine, not to be less than ten. If someone else comes, the food is ten thousand, not to be less than ten. The food is a hundred or a thousand, not to be less than ten. All kinds of food, likewise all fragrances, music, dance and play, likewise all perfections. Then the Vajra Master, at that time after making offerings, from where have you come, in order to accomplish, he begins asceticism. Having bathed himself and anointed his limbs, wearing clean and pure clothes, dwelling in a solitary place, all the Buddhas.