Tibetan
མེད་ཅེས་བྱ་རྡོ་རྗེ་དེ། །བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བཤད། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་པའི། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ལ། །གང་ཞིག་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་། ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ། །འབྱུང་བ་ཆེ་སྒྲ་འཛིན་པ་མིན། །ལུས་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །གཟུགས་ཞེས་བྲ་བར་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་དེ་ཡང་ནི་རྣམ་ཕྱེ་ལ། །ཕྲ་མོའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཆ་ཤས་སུ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་ན། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆ་ཤས་དེ་མིང་རྣམ་ཕྱེ་ན། །ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་དེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རབ་ཏུ་ དགའ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་རིགས་བཟླས་པ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རིགས་བདག་ཉིད། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ནི་ནམ་མཁར་རྣལ་འབྱོར་ཆོས། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཡི་གེ་བསམ། །ཆོས་ཀུན་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད། །དངོས་མེད་ཅེས་བྱའི་གཟུགས་མེད་དེ། །མཁའ་མཚུངས་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གང་ལ་གཟུགས་ནི་ཡོད་མིན་པའི། །མིག་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །མིག་དེ་ཡང་ནི་གང་ཞིག་གི། །མིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་འདི་གང་ཞིག །འདི་ཡི་སྐྱེ་བའང་ཇི་ལྟ་བུའི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་ལས། །མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་དག་བྱུང་། །མིག་དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་ལ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་དེ་ཡོད་པའང་མིན། །མིག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས། །བཟླས་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཆོས་ཆེན་པོ་ཡི་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ནས་པདྨའི་རིགས་བཟླས་པ། །པདྨའི་སེམས་དཔའ་རང་བདག་ཉིད། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །པདྨའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། པདྨ་ཤིན་ཏུ་དག་དེ་ལ། །རིག་པའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་པདྨ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསམ་པར་བྱ། །པདྨ་ཆུ་ཡིས་མ་གོས་ཤིང་། །འདམ་གྱི་ཉེས་པས་གོས་མི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དག །ཆོས་ནི་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་འདི་གང་ཞིག །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གང་ཡིན། །གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རིགས་བཟླས་པའི། །ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་བསམ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོ་འདི། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་བྱེད་ཡིན། །གང་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣང་། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་དེ་དག་སྣང་། །རང་གི་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་མཛད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀའ་ ཐུབ་ཆེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དམ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་བདག་པོར་བཤད། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །དག་པའི་མཆོག་ནི་པད་མཆོག་འཛིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཆོས་ཆེན་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ངེས་བསྟན་བྱ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཀུན་འདུལ་བ། །འདི་ནི་བཟླས་པ་དམ་པར་འདོད། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྲེང་བ་ངེས་པར་བསྟེན་པར་བྱ། །གང་དུ་བཟླས་པ་བྱེ་བ་བྱེད། །རྣམ་གཉིས་རྣམ་གསུམ་ཉུང་བའང་རུང་། ། ཕྲེང་བ་སངས་རྒྱས་ལ་མཛུབ་བ་བཅས། །གུང་མོས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས། །སྲིན་ལག་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས། །མཐེའུ་ཆུང་གིས་ནི་པད་ཁ་ཕྱེ། །ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ལས་བྱེད་པ། །སོར་མོ་ཀུན་གྱིས་བྱ་བར་བཤད། །རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི། །འདི་ནི་གསང་བའི་བཟླས་པ་ཆེ། ། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་བོ་དེ་ཙེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་རུ་དྲཱ་ཀྵ། །ཕྱི་རོལ་རྡོར་རིགས་དབང་པོ་སྟེ། །མུ་ཏིག་ནོར་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་ཕྲེང་བ་ནི། །པདྨའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྔགས། །ཡང་ན་ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་པ། །བོ་དེ་ཙེ་དེ་སྲོག་འཛིན་པ། །ལྕགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །ཟངས་ཀྱི་ཡང་ནི་བཞིར་འགྱུར་རོ། །རུ་དྲཱ་ཀྵ་ཡི་བྱེ་བ་གཉིས། །མུ་ཏིག་གི་ནི་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་སྟོང་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དངུལ་གྱི་འབུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །པདྨའི་བྱེ་བ་བརྒྱ་འགྱུར་བརྗོད། །བོ་དེ་ཙེ་ཡི་གྲངས་མེད་དོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །གཡས་པ་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་གསང་བ་སོགས། །རྨད་བྱུང་ཆེན་པོའི་བཟླས་པ་བྱ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བཟླས་པ་བརྗོད། །དགེ་བ་ལ་བརྩོན་རྒྱལ་འགྱུར་ཞིང་། །རྨད་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་འགྱུར་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་འགྱུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་རོལ་པ་མངོན་པར་འགྱུར། །བཟླས་པས་སྐྱོན་ལངས་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་དག་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་འདུད་པར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚུལ་ཐོབ་བྱེད་པའི། །མདོ་སོགས་གསང་བ་བཀླག་ པར་བྱ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡང་དག་བྱ། །དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཆང་བུ་སྦྱིན། །སངས་རྒྱས་རིག་པས་མངོན་བསྲུངས་ལ། །བཟའ་བདག་པ་དབུལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་བཟའ་བ་དབུལ། ། ལེགས་པར་བགོས་ནས་བཟའ་བ་དབུལ། །སྔ་དྲོ་སྡོམ་པ་བླང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཉིན་ཕྱེད་དང་མཚམས་སུ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། །པདྨ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལས་སྦྱོར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་བྱང་ཆུབ། །ཉིན་དང་མཚན་ལ་རྣམ་པ་དྲུག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཚོགས་སློབ་དཔོན། །རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་དྲུག །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་ནི། །བྱམས་པ་ཉིན་ཞག་ཀུན་ལ་ཡང་། །ཆོས་གསུམ་ཚངས་པ་བཞི་ཞེས་པ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །འདི་ཡི་ཆོས་ཆེན་གསུམ་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ། །གསང་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ལས་ཀུན་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་བའི། །ཐམས་ཅད་བཟའ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལེན། །ལུས་ནས་ལྷག་མར་གྱུར་བ་སྤང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་ལན་གསུམ་དུ། །ཁྲུས་གསུམ་བྱ་ཞིང་གསང་བླང་བ། །གོས་ཀྱང་ལན་གསུམ་བརྗེ་བར་བྱ། །གཙང་གོས་ལན་གསུམ་ཡང་ནི་སྦྱིན། །ཤ་དང་ཆང་དང་བཙོང་ལ་སོགས། །དྲི་ངན་ཁ་ཡི་སྒྲེགས་པ་དང་། །འཁྲིག་པ་འདོད་དང་བསྟེན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་འཚེ་ལ་དགའ་མི་བྱ། །བརྩོན་ཞིང་ལས་མཁས་སྤྱོད་པར་ལྡན། །སྒྲིན་ཞིང་དུལ་ལ་དགའ་དང་གཙང་། །བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་བླ་མ་འཁུར། །དགེ་ལེགས་རྒྱན་ནི་འཆང་བར་བྱེད། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་རྣམ་པ་གཉིས། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱ། །ཆུང་ངུ་བཟའ་ཞིང་བསྙེན་པར་བྱ། །ཁ་ནི་ནང་དུ་ལྟ་ཡིད་ཆེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རིག་སྔགས་དང་། །གཟུངས་དང་ལྷ་དང་བླ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་བཟང། །ལྷ་ཡི་གནས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །འཇིགས་མིན་གཡོ་དང་སྒྱུ་ཅན་མིན། ། མི་བརྟན་པ་ཡི་བློ་ཅན་མིན། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགའ་བ་མིན། །སེམས་ནི་དབང་པོས་ཕྲོགས་པ་མིན། །བློ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་འདིར་མི་དགའ། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་དགའ་བ་མིན། །ལུས་སྲོག་བཏང་སྙོམས་མི་བྱ་ཞིང་། །བསླབ་པ་ལས་ནི་འདའ་མི་བྱ། ། སྐྲག་ལྡན་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་མིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་འདོད་མི་བྱ། །དེ་ལྟའི་ངོ་མཚར་ཚུལ་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །
Chinese
所謂的「無」金剛，就是菩提果。所謂的「金剛」是什麼？就是那不變的。說是身體的本性。什麼是法和法性空？色等大法，不是執持大種之聲。身體被稱為「色」。所謂的「色」並不存在。那個「色」也要進行分解，觀想微細的意念。如果分解成部分，所謂的「色」就不存在。如果分解那些部分的名稱，所謂的「部分」也不存在。「色」被說是空性。這被指示為「金剛」。所有色等法，都要觀想空性。像那樣的瑜伽士，應當修習極喜。然後念誦寶生部，金剛寶生部自性。在這三千世界中，觀想空性如虛空。那是虛空中的瑜伽法，思維帶有分別的字。一切法被稱為無實，空性被稱為真如。所謂的無實沒有形狀，如同虛空是佛的行境。對於沒有形狀的，所謂的「眼」是什麼？那個「眼」又是誰的眼？這個主人國王是誰？這個的出生又是怎樣的？四大種聚合，眼根才得以產生。那個眼也沒有形狀，做什麼用，也不存在。眼如其本性，捨棄一切能取和所取。以這個念誦的瑜伽，將獲得大法的灌頂。然後念誦蓮花部，蓮花部的心是自己的本性。在這三千世界中，觀想蓮花的形狀。在那極其清淨的蓮花上，觀想智慧的字。以大智慧將那個蓮花，思維為法的精髓。蓮花不被水沾染，也不被泥土的過失沾染。一切有情也是那樣清淨。法本來就是不生的。所謂的如來是什麼？什麼是法和法性空？所有色等法的法性，被認為是真如。然後念誦事業部。
English
That which is called the "non-existent" Vajra, is the fruit of enlightenment. What is called "Vajra"? It is that which is immutable. It is said to be the very nature of the body. What is empty of Dharma and Dharmata? The great Dharmas such as form, etc., are not holders of the sound of the great elements. The body is referred to as "form." That which is called "form" does not exist. That "form" should also be analyzed, and the subtle concept should be meditated upon. If analyzed into parts, that which is called "form" does not exist. If the names of those parts are analyzed, that which is called "part" does not exist. "Form" is said to be emptiness. This is indicated as "Vajra." All Dharmas such as form, etc., should be meditated upon as emptiness. A yogi like that should cultivate great joy. Then, recite the Ratna family, the Vajra Ratna family itself. In this three-thousand world, meditate on emptiness as space. That is the yoga Dharma in space, contemplate the letters with conceptualization. All Dharmas are called non-existent, emptiness is called Suchness. That which is called non-existent has no form, like space is the realm of the Buddhas. For that which has no form, what is called "eye"? Whose eye is that "eye"? Who is this lord king? How is this birth? From the aggregation of the four great elements, the eye faculty arises. That eye also has no form, what does it do, it does not exist. The eye, as it is, abandons all grasping and being grasped. By this yoga of recitation, one will receive the empowerment of the great Dharma. Then, recite the Padma family, the mind of the Padma family is one's own nature. In this three-thousand world, meditate on the form of the lotus. On that extremely pure lotus, meditate on the letters of wisdom. With great wisdom, that lotus should be contemplated as the essence of Dharma. The lotus is not stained by water, nor is it stained by the faults of mud. All sentient beings are also pure in that way. Dharma is originally unborn. What is called Tathagata? What is empty of Dharma and Dharmata? The Dharmata of all Dharmas such as form, etc., is considered Suchness. Then, recite the Karma family.
Chinese
कर्म瑜伽を詳しく考えよ。 この仏の化身の輪は、 ダルマと富を得るためのものです。 ダルマと呼ばれるものがないところでは、 仏の化身が現れます。 ああ、これらの仏が現れます。 彼ら自身のカルマも成就させます。 そのような瑜伽によって、 金剛の先生は偉大な苦行者です。 この人生で、聖なる 仏そのものが最高の成就を得るでしょう。 金剛の心などの印は、 金剛族の主であると説かれています。 宝などを灌頂し、 清浄の最高は蓮華の最高を保持します。 仏の体は偉大なダルマの中にあり、 金剛瑜伽は必ず示されます。 菩提の最高はすべてを調伏することです。 これは最高のマントラであると考えられています。 それから、先生は金剛保持者です。 数珠を必ず使用してください。 どこでマントラを100万回唱えるか。 2つまたは3つ少なくても構いません。 数珠は仏に指を添えて、 中指で金剛瑜伽が生じます。 薬指の上に宝が生じます。 小指で蓮華が開きます。 カルマの数珠でカルマを成し遂げることは、 すべての指で行うと説かれています。 金剛の知識を保持する人は、 これは秘密の偉大なマントラです。 仏瑜伽の菩提樹の実、 金剛を持つ者にはルドラクシャ、 外側の金剛族はインドラであり、 真珠の宝の瑜伽を持つ者。 蓮華の心髄の数珠は、 蓮華族のすべてに賞賛されます。 または、すべての中で最高である、 菩提樹の実は生命を保持します。 鉄のマントラは2倍になり、 銅はさらに4倍になります。 ルドラクシャの100万倍の2倍、 真珠は100倍になります。 インドラの1000倍の瑜伽であり、 銀は10万倍になります。 蓮華の100万倍の100倍と言われ、 菩提樹の実は数え切れません。 左手で印を結び、 右手は数珠を持ちます。 以前に説かれた秘密などと同様に、 偉大な驚異のマントラを唱えます。 なぜマントラを唱えると言うのか。 善に励むことは勝利となり、 驚異もまた見られるでしょう。 菩提の行いは勝利となり、 仏の遊びが明らかになるでしょう。 マントラによって欠陥が生じた場合は、 印を結ぶべきです。 すべての衆生のために、 すべての方向に敬意を払うと説かれています。 菩提心のあり方
English
Think thoroughly about the yoga of action. This wheel of Buddha's manifestation is for obtaining Dharma and wealth. Where there is nothing called Dharma, the manifestation of the Buddha appears. O, these Buddhas appear. They also accomplish their own actions. By such a yoga, the Vajra master is a great ascetic. In this very life, the holy Buddhahood itself will attain the supreme accomplishment. Mudras such as the Vajra heart are said to be the lords of the Vajra family. Empowering with jewels and so forth, the supreme of purity holds the supreme lotus. The Buddha's body is in the great Dharma, the Vajra yoga is definitely shown. The supreme of Bodhi is subduing all. This is considered the supreme mantra. Then, the master is the Vajra holder. One must definitely rely on a rosary. Where one recites a million mantras. Two or three less is also fine. The rosary with a finger for the Buddha, with the middle finger the Vajra yoga is born. On the ring finger a jewel is born. With the little finger the lotus opens. Accomplishing actions with the rosary of action, it is said to be done by all the fingers. One who holds the Vajra knowledge, this is the great secret mantra. Bodhi seed for the Buddha yoga, Rudraksha for the one with the Vajra, the outer Vajra family is Indra, one with the yoga of pearl jewels. The rosary of the essence of the lotus, is praised for all of the lotus family. Or, the one that is supreme among all, the Bodhi seed that holds life. The iron mantra is doubled, and copper is quadrupled. Two million times of Rudraksha, pearls are multiplied by a hundred. Indra's yoga is multiplied by a thousand, silver is multiplied by a hundred thousand. The lotus is said to be multiplied by a hundred million, the Bodhi seed is countless. With the left hand bind the mudra, the right hand should have a rosary. As previously explained, secret and so forth, recite the mantra of great wonder. Why is it said to recite the mantra? Diligence in virtue will be victorious, and wonders will also be seen. Bodhi conduct will be victorious, and Buddha's play will become manifest. If faults arise from recitation, then the mudras should be bound. For the sake of benefiting all sentient beings, it is said to prostrate in all directions. The way of Bodhicitta