Tibetan
སད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པ་ཡང་བླང་མི་བྱ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་མི་བྱ། །བརྫུན་དུ་ཡང་ནི་སྨྲ་མི་བྱ། །ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི། །ཆང་དག་འཐུང་བ་སྤང་བར་བྱ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དོར། །མཆོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་ཡང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ཀྱང་། །ཅི་ནུས་པར་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །སློབ་དཔོན་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཚུངས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ནམ་ཡང་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སོགས། །མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ། །འགོམ་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་ཞིང་། །བཟའ་བར་ཡང་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སྨན་མ་ལྷ་ཡི་གྲིབ། །རྐང་པ་དག་གིས་བརྫི་མི་བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འདུག་མི་བྱ། །སླར་ཡང་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་མཚན་བཟང་པོ་དང་། ། ལྷ་ཡི་བཞོན་པའི་མཚན་མ་རྣམས། །འགོམ་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་གནོད་མི་བྱ། །དེ་ཡིས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །འདོར་བར་མི་བྱ་གང་ཞིག་ཡིན། །འཚོ་བའི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དོར་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་ཡང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཏང་མི་བྱ། །སྡོམ་པ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་སྤོངས་ནས་སུ། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་སྟེན་བྱེད་ཅིང་། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཁྲུས་སུ་འདོད། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བཅིངས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཁྲུས་སུ་བརྗོད། །གསང་བའི་ཁྲུས་ལྔ་ཁས་ལེན་པའི། །ཆུ་ཡི་ཁྲུས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །ལས་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྲུས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བྱ། །ཡང་ན་ཆོ་གས་ཁྲུས་བྱ་བ། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བཤད་བྱ་སྟེ། །དང་པོར་བདག་ཉིད་གོ་བགོ་ཞིང་། །བདག་ཉིད་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་དུ་ནི། །ཁྲོ་བོ་ཡང་ནི་དྲན་པར་བྱ། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །ཡིག་གཉིས་གོ་ཆ་བཟང་པོ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དྲག་ཆེན་དང་། །ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྟེ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཊུཾ་གོ་ཆའོ། །ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ། །ཨོྃ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་འོ། །རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་འདི་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབར་རབ་བཟོད་དཀའ་བས། །བདག་ཉིད་དག་ནི་འབར་བ་བྱ། །ཨོཾ་དྷུ་པི་དྷུ་པི་ཀཱ་ཡ་དྷུ་པི་པྲ་ཛཱ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །སྙིམ་པ་གསུམ་ནི་བླུགས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིགས་དག་ལ། །རིག་སྔགས་འདི་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །རིག་སྔགས་མངོན་པར་བཟླས་པ་ཡི། །ས་ཡི་ཕུང་པོ་གསུམ་དག་ནི། །བདག་གི་སྟོད་དང་སྨད་དང་དབུས། །རབ་ཏུ་དག་བྱེད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཨོྃ་བྷཱུ་ར་ཛ་ལ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྗེས་དྲན་པས། །རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་མངོན་བཟླས་ པའི། །ཆུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱིས་བླང་། །རིག་སྔགས་འདི་ནི་གསང་བར་འདོད། །ཕྱོགས་ནི་ཇི་ལྟར་བཅིང་བ་ཡིན། །མེ་ལྷ་རྒྱལ་ཆེན་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེ་དང་། །ནུབ་ཏུ་རླུང་ལྷ་ཉིད་དང་ནི། །བྱང་དུ་ཆུ་ལྷ་གཞོམ་པར་འདོད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གཟུགས་བཞི་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་ངེས་པར་བཅིང་། །དེ་ནས་སྟེང་འོག་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ནག་མོས་ངེས་པར་གཅད། །བགེགས་བཅིང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རབ་འབར་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལྟར་འབར་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བགེགས་བཅིང་བ་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ། །རབ་ཏུ་གུས་བཅས་ཕྱག་དག་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ལྔ་པ་བརྩེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །སྟེང་དང་འོག་དང་མཚམས་རྣམས་སུ། །བསྟོད་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐལ་ཆེན་གྱི། ། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་པ་ཡིས། །བརྩེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །རིག་སྔགས་མངོན་པར་བཟླས་མཆོད་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལྷུར་ལེན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་མཆོད་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་དག་གི་མཆོད་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་དང་། །བསྲེག་བྱ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་གྱི། །སྙིང་པོ་གསང་བ་ཀུན་བསྡུས་པའི། །ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དམ་པའི་མཆོག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་ཆེན་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ག
Chinese
不杀生。 不予之物亦不取。 不以欲邪淫。 亦不妄语。 当舍弃一切罪恶之根源的 饮酒。 舍弃所有非为之事。 尤为调伏众生。 对圣者们行供养， 对瑜伽士们作敬奉。 为成办瑜伽智慧之故， 当依止贤者们。 身体之业有三种， 语之业亦有四种， 意之业亦有三种， 当尽力守护。 不应轻蔑堪布， 上师与一切佛陀等同。 对咒语和手印等， 亦永不应轻蔑。 轮、金刚、莲花等， 任何表相之手印， 不应践踏， 亦不应食用。 如是药母、天之阴影， 不应用脚踩。 不应坐于其上， 亦不应再放置。 天之善妙法器与 天之坐骑之表相等， 不应践踏和轻蔑， 不对众生作损害。 因此，纵然为了性命， 亦不应舍弃的是什么呢？ 纵然为了生存的性命， 亦不应舍弃菩提心。 金刚、铃、手印， 永不应舍弃。 对三宝的信心亦 在任何情况下都不应放弃。 不应舍弃律仪。 不应折磨自己。 沐浴之业应如何做？ 舍弃十种不善后， 行持十种善， 欲利益诸有情者， 视内在自性为沐浴。 为令自性极清净之故， 为令自性以手印加持之故， 所有手印皆如实结印， 是为瑜伽士之沐浴。 承诺五种秘密沐浴之， 水之沐浴是应为之事， 此乃分别作意之沐浴， 由金刚上师们所作。 或者以仪轨行沐浴， 是为极稀有应宣说， 首先自身披甲， 为洗净自身之故， 亦当忆念忿怒尊。 能成办一切义之， 二字是为善妙之盔甲。 金刚夜叉大威猛， 忿怒甘露漩即是：嗡 班匝 枳里 枳里 班匝 吽 啪 (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र कीलि कीलि वज्र हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīli vajra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛，金刚，吽，啪)！嗡 嘟姆 盔甲（藏文：ཨོྃ་ཊུཾ་གོ་ཆའ，梵文天城体：ओँ टुं गोच，梵文罗马拟音：oṃ ṭuṃ goca，汉语字面意思：嗡，嘟姆，盔甲）！
English
Do not kill. Do not take what is not given. Do not commit sexual misconduct out of desire. Do not speak falsely. One should abandon drinking alcohol, which is the root of all faults. Abandon all actions that are not appropriate. Especially tame sentient beings. Pay homage to the holy ones, and venerate the yogis. In order to accomplish yogic wisdom, one should rely on the wise. The actions of the body are threefold, and the actions of speech are fourfold. The actions of the mind are also threefold, one should protect them as much as possible. Do not despise the preceptor, the guru is equal to all the Buddhas. Also, never despise mantras and mudras. Wheels, vajras, lotuses, etc., whatever the symbolic mudras may be, one should not trample on them, nor should one eat them. Likewise, do not tread on the shadows of medicine women and deities with your feet. Do not sit on them, nor should you place them again. The good emblems of the deities and the symbols of the deities' mounts, do not trample on or despise them, do not harm sentient beings. Therefore, what is it that one should not abandon even for the sake of one's life? Even for the sake of one's living life, one should not abandon bodhicitta. Vajra, bell, and mudra, one should never abandon. Also, faith in the Three Jewels one should not relinquish in any way. One should not abandon vows. One should not torment oneself. How should the act of bathing be done? Having abandoned the ten non-virtues, practicing the ten virtues, wishing to benefit all beings, regard the inner self as the bath. In order to purify oneself completely, in order to seal oneself with mudras, all mudras are properly bound, this is said to be the bath of a yogi. Taking on the five secret baths, the water bath is what should be done, this is the bath of mental discrimination, which is done by the vajra masters. Or, the bath performed with rituals, is extremely marvelous and should be explained. First, one should put on armor, and for the sake of washing oneself, one should also remember the wrathful deity. The two syllables that accomplish all purposes are the excellent armor. Vajra Yaksha, greatly powerful, and the wrathful nectar swirl, namely: Om Vajra Kili Kili Vajra Hum Phat (Tibetan: ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र कीलि कीलि वज्र हुं फट्，Sanskrit Romanization: oṃ vajra kīli kīli vajra hūṃ phaṭ，Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Kilaya, Kilaya, Vajra, Hum, Phat)! Om Tum Armor (Tibetan: ཨོྃ་ཊུཾ་གོ་ཆའ，Sanskrit Devanagari: ओँ टुं गोच，Sanskrit Romanization: oṃ ṭuṃ goca，Literal Chinese meaning: Om, Tum, Armor)!
Chinese
嗡 吽 阿 班杂 嘎那巴德 耶（藏文：ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ།，梵文天城体：Om Hum Ah Vajra Kana Pati Ye，梵文罗马拟音：Om Hum Ah Vajra Kana Pati Ye，汉语字面意思：嗡 吽 阿 金刚 障碍 主 耶）。嗡 阿弥利德 吽 帕（藏文：ཨོྃ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：Om Amrite Hum Phat，梵文罗马拟音：Om Amrite Hum Phat，汉语字面意思：嗡 甘露 吽 啪）。甘露倾泻的啊！此金刚之秘密咒，以金刚燃烧之手印，金刚燃烧极难忍受故，自身亦作燃烧。嗡 杜比 杜比 嘎雅 杜比 扎拉尼 梭哈（藏文：ཨོཾ་དྷུ་པི་དྷུ་པི་ཀཱ་ཡ་དྷུ་པི་པྲ་ཛཱ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：Om Dhupi Dhupi Kaya Dhupi Prajvalani Svaha，梵文罗马拟音：Om Dhupi Dhupi Kaya Dhupi Prajvalani Svaha，汉语字面意思：嗡 杜比 杜比 身 杜比 燃烧 梭哈）。入于水中，以三捧倾泻，于诸佛之种姓，此明咒是所欲。明咒现前念诵之，三处土之堆积，我的上部和下部及中部，极清净是殊胜。嗡 布ra 扎拉 吽（藏文：ཨོྃ་བྷཱུ་ར་ཛ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：Om Bhura Jala Hum，梵文罗马拟音：Om Bhura Jala Hum，汉语字面意思：嗡 布ra 扎拉 吽）。忆念一切佛，一切明咒现前念诵之，以一切手印取水，此明咒是秘密想。方位是如何束缚的呢？火神大王于东方，南方之方位阎罗王，西方风神自身，北方水神想摧毁。瑜伽士以四种形相，于四方确定束缚。之后上下边际处，以黑金刚确定斩断。障碍如何束缚呢？金刚拳头极燃烧，金刚如日燃烧，以金刚眼之手印，障碍之束缚是坚固。大喜乐是如何的呢？极恭敬作礼拜，以四手印于四方，第五累积之手印，上下及边际处，以赞颂而作礼拜。金刚上师大福德，极秘密之殊胜者，于累积手印之坛城中，如是而作束缚。供养是如何呢？明咒现前念诵供养和，手印束缚郑重和，瑜伽禅修之供养和，修法等之供养啊！护摩事业是如何的呢？身体之事业三种和，语言之相四种和，意之相三种和，所焚烧护摩是殊胜。金刚瑜伽所生之。之后金刚持明者之，心要秘密一切汇集之，极隐秘殊胜之最胜，彼性即是当宣说。金刚上师具大行，坛城之
English
Om Hum Ah Vajra Kana Pati Ye. Om Amrite Hum Phat. Ah, the nectar pours! This secret mantra of the Vajra, with the mudra of the blazing Vajra, because the blazing Vajra is extremely difficult to bear, may I myself become ablaze. Om Dhupi Dhupi Kaya Dhupi Prajvalani Svaha. Entering into water, pouring three handfuls, for the lineages of all the Buddhas, this vidya-mantra is desired. By manifestly reciting the vidya-mantra, the three heaps of earth, my upper, lower, and middle parts, are supremely purified, most excellent. Om Bhura Jala Hum. By recollecting all the Buddhas, by manifestly reciting all the vidya-mantras, taking water with all the mudras, this vidya-mantra is desired to be secret. How are the directions bound? The great king, the fire god, in the east; in the southern direction, Yama; in the west, the wind god himself; in the north, it is desired to destroy the water god. The yogi definitely binds the four forms in the four directions. Then, in the upper, lower, and intermediate regions, he definitely cuts with the black Vajra. How are the obstacles bound? With the Vajra fist blazing fiercely, and the Vajra blazing like the sun, with the mudra of the Vajra eye, the binding of obstacles becomes firm. How is the great joy? With great reverence, make prostrations. With four mudras in the four directions, with the fifth, the stacked mudra, in the upper, lower, and intermediate regions, make prostrations with praise. The Vajra master of great fortune, the supreme secret one, in the mandala of the stacked mudra, bind in that way. What is the offering like? Manifestly reciting the vidya-mantra offering, and earnestly taking up the binding of the mudras, and the offering of yogic meditation, and the offering of sadhana practices. What is the homa activity like? The three kinds of bodily actions, and the four aspects of speech, and the three aspects of mind, and the substance to be burned, the homa, is supreme. Born from Vajra Yoga. Then, the essence of the Vajra Vidyadhara, the collection of all secrets, the most supreme of the extremely hidden, that very nature shall be explained. The Vajra master possesses great conduct, the mandala of