Tibetan
ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཧཱུྃ་བོ་དྷི་སཏྭ་པྲ་བརྟ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྗེས་དྲན་ནས། །དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཕབ་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་དེ་ཡིས་བདེ་བ་ནི། །དམ་པའི་ཐོབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱ་ར་པྲ་བརྟ། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཕམ་བྱས་ན། །འཇིགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཧཱུྃ་བུདྡྷ་པྲ་བརྟ། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་དངོས། །བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་བྱས་ན། །བློ་བཟང་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་མཚུངས། །མྱུར་དུ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བུདྡྷ་པྲ་བརྟ་ཡ་ཧཱུྃ། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རང་བདག་ཉིད། །བསྒོམ་ཞིང་གང་ལ་ཕབ་བྱས་པ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མི་ལྡོག་པར། །འགྱུར་བ་རུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ས་ཏྭ་པྲ་བརྟ་ཡ་ཧཱུྃ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་བདག་ཉིད། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །གང་དུ་ཕབ་པའི་གནས་དེ་ནི། །དཔལ་དང་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བཛྲ་སཏྭ་པྲ་བརྟ་ཡ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་རང་བདག་ཉིད། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་གར་ཕབ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྒྱ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར། །བུདྡྷ་པྲ་བརྟ་ཡ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྙོམས་འཇུག་པས། །རང་གི་ལུས་ནི་རབ་བསྐོར་བ། །གང་གི་མིང་གིས་བྱས་པ་དེ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཨོྃ་བཛྲ་བ་ལི་ཏ་ཀྲོ་དྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ། དབུགས་ནི་དབྱུང་དང་རྔུབ་པ་ལ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་རབ་སྦྱོར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྙོམས་འཇུག་པས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་པ་གཞོམ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཤྭཱ་ས་བི་བཱ་ཏ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བས་བལྟ་བྱ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རབ་སྦྱོར་བས། །སེམས་ཅན་གང་ལ་བལྟ་བྱས་ན། །དེ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཨོྃ་བཛྲ་དྲྀཥཱི་བི་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལུས་ངག་གི་ནི་བདག་ཉིད་གནས། །རང་སེམས་ འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྗེས་དྲན་ན། །དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཧཱུྃ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་རིག་པ་མཆོག་རྒྱལ་པོར། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བདག་ཉིད་བསྒོམ། །འབར་བ་ཡིས་ནི་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཧཱུྃ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་གསུངས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྟོག་པར་མཛད། །གདུལ་བྱ་མིན་ལ་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་ཅིང་གདུལ་བྱ་ལ་ཆགས་བློ། །ས་འཛིན་མཆོག་གི་དབང་པོ་བསླབ་པ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ས། །སཱུཀྵྨ་རྫོགས་སོ།། །།གསང་བ་སྐར་མ་ཉི་ཟླ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་མཛེས་གྱུར་པ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་གཟུགས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །དང་པོ་སྦྱོར་བྱུང་ཇི་སྐད་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨེ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ཁར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚོགས་བསམས་ནས། །མཆོད་པ་ཡི་ནི་མཆོག་འདི་ཡིས། ། འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བྱ། །ཧཱུྃ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགུག་བྱ་ཞིང་། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཡིས། །ཁྲོ་བོའི་མཆོད་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་བི་སྟི་བི་སྟྭར་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡེ་ཤྭ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ཀུན་ང་བདག་ཉིད། །ཁྲོ་བོ་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒོམ་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱ་ཞིང་། །རིན་ཆེན་མཆོད་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་པཱ་ཤ་ས་མ་ཡ་སྥ་ར་ཎ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛཱ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་བི་དྷི་བི་སྟྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༑ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པར་སྣང་། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་བརྟན་པ་བདག །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པས་རབ་མཆོད་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྥ་ར་ཎ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛཱ་བི་དྷི་བི་སྟྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལས་ཉིད་ ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་མཆོད་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་ཛཱི་བི་ཏ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་པཱུ་ཛཱ་བེ་དྷི་བི་སྟྭ་ར་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་རྡོ་རྗེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དགུག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་པས། །མཆོད་པ་རུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོྃ་བཛྲ་སཏྭ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཛཿ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བརྟན་པའི་མཆོག །རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་བདག་ཉིད་དེ། །བཀུག་པ་རྣམས་ནི་མཉེས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས་རབ་མཆོད་པས། །བསྒྲུབ་བར་བྱ་ཞེས་ཡང་དག་སྦྱར། །ཨོྃ་བཛྲ་ར་ཏི་རཱ་ག་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཛཿ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རང་བདག་ཉིད། །བསྒོམ་ཞིང་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་རབ་མཆོད་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །ཨོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཛཿ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རང་བདག་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དབང་བྱ་ཞིང་། །རིན་ཆེན་ཆར་ནི་ཀུན་ཏུ་དབབ། །ཨོྃ་བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊཱི་བ་ཤཱི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་རང་བདག་ཉིད། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དབང་བྱ་ཞིང་། །ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་འོད་ཟེར་སྤྲོ། ། ཨོྃ་བཛྲ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་བ་ཤཱིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དབང་བྱ་ཞིང་། །བདག་ནི་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །སེམས་ཅན་བསམ་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཨོྃ་བཛྲ་དྷྭ་ཛཱ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་བ་ཤཱིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཞེས་དགོད་བཞད་བྱ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་བདག་ཉིད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ། །བཞད་པའི་མཆོད་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཨོྃ་བཛྲ་ཨཊྚ་ཧཱ་ས་ན་བ་ཤཱིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། བདག་ནི་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །བཙུན་མོ་བརྟན་པར་རང་བྱུང་བ། །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཆགས་བྱ། ། འདོད་ལ་ཆགས་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཨོྃ་བཛྲ་པདྨ་རཱ་ག་ཡ་ཧཱུྃ། བདག་ནི་རང་ཉིད་རྣོན་པོ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྟན། །བདག་གིས་ཉོན་མོངས་གཅད་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཆགས་པར་བྱ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་རཱ་ག་ཡེ་ཧཱུྃ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་བདག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཉེས་བྱ། །འདོད་ཆགས་བརྟན་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཨོྃ་བཛྲ་མཎྜལ་རཱ་ག་རཱ་ག་ཡ་ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཆོས་སྨྲ་བ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན། །དག་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཀ་རཱ་ག་རཱ་ག་ཡ་ཧཱུྃ། བདག་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདག་ནི་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱང་ཡིན། །མཆོད་པའི་ཆར་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཨོྃ་བཛྲ་ཀརྨ་ས་མ་ཡེ་པཱུ་ཛཱ་ཧཱུྃ། བདག་ནི་རང་ཉིད་བསྲུང་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་བརྟན་པ་དག །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་བས་ཀུན་དུ་མཆོད། །ཨོྃ་བཛྲ་ཀ་བ་ཙ་བནྡྷ་ར་ཀཱ་ཧཱུྃ། བདག་གིས་ཉོན་མོངས་བཟའ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་བརྟན་པ་བདག ། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཨོྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་མཱ་ར་ཡ་བཛྲ་དྃཥྚྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རང་བདག
Chinese
您将获得。 吽 菩提萨埵 遍入。 忆念金刚手后， 降下清净法性后， 彼有情之安乐， 无疑将获胜妙之果。 吽 金刚持 遍入。 圆满具足一切殊胜相， 观想佛之形像， 摧伏诸佛之法后， 怖畏定然不会生起。 吽 佛 遍入。 月亮金刚自性真实。 如生起次第般观想后， 等同妙吉祥月金刚， 迅速将往虚空而去。 佛 遍入 呀 吽。 于月亮中央自身即是， 观想并降于何者， 彼等有情不退转， 成为转变无疑虑。 萨埵 遍入 呀 吽。 金刚手自身即是， 智者应如是观想， 降于何处之彼处， 吉祥与安乐将增长， 迅速定然无疑虑。 金刚萨埵 遍入 呀 吽。 佛之形像自身即是， 以等持而观想， 彼金刚降于何处， 神变之广大将成办。 佛 遍入 呀 吽。 以金刚忿怒尊入定， 自身之身体极围绕， 以何者之名号作之， 无疑将获得菩提果。 嗡 班杂 巴里达 格洛达 玛拉雅 吽。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་བ་ལི་ཏ་ཀྲོ་དྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ वज्र बलित क्रोध मारय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra balita krodha māraya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供物，忿怒，杀，吽。） 于呼出与吸入气息时， 与字 吽 极结合， 以金刚忿怒尊入定， 摧毁贪欲等诸过患。 嗡 班杂 嘘哇萨 贝哇达拉 吽 帕。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཤྭཱ་ས་བི་བཱ་ཏ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र श्वास बिबात ल हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra śvāsa bibāta la hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，呼吸，分开，于，吽，啪。） 以金刚之眼而观视， 以金刚忿怒尊极结合， 观视任何有情， 彼将从轮回中解脱。 嗡 班杂 德哩舍 贝那夏雅 吽 帕。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་དྲྀཥཱི་བི་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र दृषी बिनाशय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra dṛṣī bināśaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，眼，摧毁，吽，啪。） 身语之自性安住， 自心 将行往， 忆念菩提心， 彼亦将获得佛果。 吽 赫哩达呀 阿嘎日沙呀 班杂 格洛达 吽 帕。（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：हुँ हृद आकृषय वज्र क्रोध हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hṛda ākṛṣaya vajra krodha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽，心，吸引，金刚，忿怒，吽，啪。） 于金刚明智胜王， 智者应观想自身， 以燃烧而遍布之身， 以金刚观想将成就。 吽 秘密主，一切心髓之咒语将被宣说。 此后，金刚持将证悟瑜伽自在。 对于非调伏者极夺取，对于调伏者生贪恋。 大地之胜自在，
English
You will obtain. Hūṃ Bodhisattva Enters. Having remembered Vajrapani, Having descended the pure Dharma nature, The happiness of that sentient being, Will undoubtedly obtain the excellent result. Hūṃ Vajradhara Enters. Completely possessing all excellent aspects, Meditate on the form of the Buddha, Having defeated the Buddhas' Dharmas, Fear will certainly not arise. Hūṃ Buddha Enters. The nature of the moon vajra is truly real. Having meditated as in the generation stage, Equal to Mañjuśrī Moon Vajra, Quickly you will go into the sky. Buddha Enters Ya Hūṃ. In the center of the moon, one's own self is, Meditating and descending upon whomever, those sentient beings will not regress, Becoming transformation is without doubt. Sattva Enters Ya Hūṃ. Vajrapani is one's own self, The wise should meditate thus, The place where it descends, Glory and happiness will increase, Quickly, certainly without doubt. Vajrasattva Enters Ya Hūṃ. The Buddha's form is one's own self, Meditating with equipoise, Wherever that vajra descends, The expanse of miraculous power will become great. Buddha Enters Ya Hūṃ. By entering into samadhi as Vajra Krodha, One's own body is greatly surrounded, By whatever name it is done, Undoubtedly, enlightenment will be obtained. Oṃ Vajra Balita Krodha Māraya Hūṃ. (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་བ་ལི་ཏ་ཀྲོ་དྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ वज्र बलित क्रोध मारय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra balita krodha māraya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供物，忿怒，杀，吽。) When exhaling and inhaling breath, Extremely combine with the syllable Hūṃ, By entering into samadhi as Vajra Krodha, Destroy faults such as desire. Oṃ Vajra Śvāsa Bibāta La Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཤྭཱ་ས་བི་བཱ་ཏ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र श्वास बिबात ल हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra śvāsa bibāta la hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，呼吸，分开，于，吽，啪。) Look with the vajra eye, By extremely combining with Vajra Krodha, Whichever sentient being is looked upon, That one will be liberated from samsara. Oṃ Vajra Dṛṣī Bināśaya Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཨོྃ་བཛྲ་དྲྀཥཱི་བི་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र दृषी बिनाशय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra dṛṣī bināśaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，眼，摧毁，吽，啪。) The nature of body and speech abides, One's own mind will go, Remembering the bodhicitta, That one too will obtain Buddhahood. Hūṃ Hṛdaya Ākṛṣaya Vajra Krodha Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：हुँ हृद आकृषय वज्र क्रोध हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hṛda ākṛṣaya vajra krodha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽，心，吸引，金刚，忿怒，吽，啪。) In the supreme king of vajra wisdom, The wise should meditate on themselves, The body pervaded by blazing, Will be accomplished by meditating on the vajra. Hūṃ The mantra of the secret lord, the essence of all, will be spoken. Thereafter, Vajradhara will realize the power of yoga. Extremely seizing those who are not to be tamed, and having attachment to those who are to be tamed. The supreme power of the earth holder,
Chinese
哦，是修习种种行持的处所。圆满极微细。秘密是星辰日月，当说金刚誓句。以分别念观察而变得美好，此后宣说供养仪轨。自身观想为佛之形像，以及佛之种种化身。首先如是宣说结合所生，当供养一切诸佛。嗡 萨瓦 达塔嘎达 班杂 嘎玛 依西瓦热 吽。（藏文：ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨེ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतवज्रकर्मेश्वरिहुं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatavajrakarmeśvari hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，金刚，事业，自在，吽。）于自心间菩提心，思念一切诸佛之会众后，以此供养之殊胜，供养一切引导者。吽。当迎请具大自在，一切诸天，自身以金刚忿怒尊，以忿怒尊之供养而善妙供养。嗡 萨瓦 达塔嘎达 菩扎 嘎玛 萨玛雅 维斯提 维斯瓦 达瑞罗格亚 维加亚 依西瓦 萨瓦 杜斯达那 玛哈 萨玛雅 班杂 哩 吽。（藏文：ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་བི་སྟི་བི་སྟྭར་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡེ་ཤྭ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतपूजाकर्मसमयविस्तिविस्त्वरत्रैलोक्यविजयेष्वसर्वदुष्टानामहासमयवज्रीहुं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatapūjākarmasamayavistivistvaratrailokyavijayeṣvasarvaduṣṭānamahāsamayavajrī huṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，供养，事业，誓句，广大，广大，三界，胜利，自在，一切，恶者，大，誓句，金刚，吽。）一切忿怒眼者我即是，观想忿怒尊为珍宝。令一切诸佛怖畏，以珍宝供养而善妙供养。嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎巴夏 萨玛雅 斯帕热那 玛哈 菩扎 阿嘎夏亚 维地 维斯瓦热 萨玛雅 吽。（藏文：ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་པཱ་ཤ་ས་མ་ཡ་སྥ་ར་ཎ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛཱ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་བི་དྷི་བི་སྟྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༑，梵文天城体：ओंसर्वतथागतकपाशसमयस्फारणमहापूजाआकर्षयविधिবিস্ত्वरसमयहुं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatakapāśasamayasphāraṇamahāpūjāākarṣayavidhivistvarasamayahūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，颅器，誓句，充满，大，供养，勾招，方法，广大，誓句，吽。）显现与法界等同，金刚法即是稳固之我。以法之供养而善妙供养，当供养一切诸佛。嗡 萨瓦 达塔嘎达 达玛 达度 斯帕热那 玛哈 菩扎 维地 维斯瓦热 萨玛雅 吽。（藏文：ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྥ་ར་ཎ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛཱ་བི་དྷི་བི་སྟྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतधर्मधातुस्फारणमहापूजाविधिবিস্ত्वरसमयहुं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatadharmadhātusphāraṇamahāpūjāvidhivistvarasamayahūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，法界，充满，大，供养，方法，广大，誓句，吽。）自身从金刚事业中，当观想诸佛之化身。当供养一切诸佛，以事业之供养而善妙供养。嗡 萨瓦 达塔嘎达 洛嘎 达度 孜比达 玛哈 嘎玛 菩扎 贝地 维斯瓦热 萨玛耶 吽。（藏文：ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་ཛཱི་བི་ཏ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་པཱུ་ཛཱ་བེ་དྷི་བི་སྟྭ་ར་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतलोकधातुजीविमहाकर्मपूजावेधिविस्त्वरसमयेहुं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatalokadhātujīvitamahākarmapūjāvedhivistvarasamayehūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，世界，界，生命，大，事业，供养，方法，广大，誓句，吽。）手持金刚我金刚，当迎请如来等。以善妙供养金刚萨埵，当观想为供养。嗡 班杂 萨埵 悉地 嘉那 萨玛耶 吽 扎。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་སཏྭ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཛཿ།，梵文天城体：ओंवज्रसत्त्वसिद्धिज्ञानसमयेहुंजः，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattvasiddhijñānasamaye hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，成就，智慧，誓句，吽，扎。）金刚铁钩稳固之殊胜，恒常当观想自身。为了修习观想，当迎请一切诸佛。嗡 班杂 阿嘎夏 嘉那 萨玛雅 吽 扎。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ།，梵文天城体：ओंवज्राकर्षज्ञानसमयहुंजः，梵文罗马拟音：oṃ vajrākarṣajñānasamaya hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，勾，智慧，誓句，吽，扎。）金刚贪染即自身，当令欢喜所迎请者。以金刚贪染而善妙供养，当如实结合修习。嗡 班杂 热地 热嘎 萨玛耶 吽 扎。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་ར་ཏི་རཱ་ག་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཛཿ།，梵文天城体：ओंवरतिरगसमयहुंजः，梵文罗马拟音：oṃ vajraratirāgasamaye hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，欢喜，贪，誓句，吽，扎。）金刚善妙即是自性我，当观想并令胜者欢喜。金刚乐