Tibetan
ཡང་ན་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་ཡན་ལག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །དཔུང་པ་དམ་པོར་བསྡམ་པར་བྱ། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཡོངས་འཁྱུད་པས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་གྲུབ་འགྱུར། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བརྟག་མི་བྱ། །འདི་ཡིས་མཚུངས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་ཡིན། །ཧྃ་ཏྲྃ་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བའི་སོ་དག་གིས། །མཆུ་བཟུང་ནས་ནི་འོ་བྱ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་ཞིག་རྣམ་བསྒོམ་པ། །དེས་ནི་བདེ་བ་དོན་ཡོད་ཐོབ། །ཧཱུྃ་ཛ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བྱེད་པ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་རབ་ སྦྱོར་ཞིང་། །བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོར་རྣམ་སྦྱངས་ནས། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཧཱུྃ། གང་གིས་ཧཱུྃ་ནི་རབ་སྦྱོར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་དག་ནི་གང་དག་གིས། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་བྱས་ན། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་བསྲབས་པར་འགྱུར། །ཧཱུྃ་ཕཊ།ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཐབས་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཉིད། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོའི་འཁོར་བཅས་པས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསླབ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣམ་སྨིན་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས་ནི། །སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཨ། རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཏྲྃ། །རྡོ་རྗེ་སྡེ་རུ་རང་བདག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧྲཱིཿ། རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདག་བསྒོམ་བྱ། །ཛ་བཛྲ་རཱ་ཛ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པར་བསམ་པར་བྱ། །ར་བཛྲ་རཱ་ག །ཁྲོ་བོ་ལེགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ས་བཛྲ་སཱ་དྷུ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །ཨོྃ་བཛྲ་རཏྣ། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཛྭཱ་ལ་ཡ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བསྒོམ། །དྷེ་ཧེ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཧཱ་ས་བཛྲ་ཧཱ་ས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤོ་དྷ་ཡ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཙྪིན་ད། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ནི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །པྲ་བེ་ཤ་ཡ། རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །བྷཱ་ཥ། རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཀརྨ། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རཀྵ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁཱ་ད། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །བྃ། གང་དང་གང་ལ་འདོད་པ་ཉིད། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ཅི་འདྲ་བར། །རང་བདག་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནི་འདི་ཡིས་སྐད་ཅིག་འགྲུབ། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱས་ལན་ཅིག་བཅིང་། །མཁས་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་ པ་བརྗོད། །ཇི་སྐད་བཟླས་པའི་རྒྱུད་དུ་བཤད། །གཞན་དུ་ཁྲོ་བོ་གཟུང་བར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐུལ་བར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མཁས་པས་བསྒྲུབ། །དེ་ནས་ཉམས་དགའ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྣོད་མིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཉུང་བར་གསུངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་བསྡུ་བ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་བསྡུས་ལས། །རྒྱུད་ཆེན་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ། རྒྱུད་དེར་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །གསང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །འདིར་ནི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་དག །རང་གི་ལས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར། །གང་ཞིག་བཏུལ་ཞིང་མངོན་པར་སྦྱོར། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་ཡང་། །ཞུགས་ནས་མངོན་པར་བརྩོན་འགྱུར་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཙོམ་མེད། །ཚེ་འདི་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཅན་སྦྱོར་བས། །གདོན་མི་ཟ་བར་ས་ཐོབ་འགྱུར། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཀའ་བ་ནི། །སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པར་མིན། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན། །དེ་བས་ས་ནི་རྙེད་དཀའ་མིན། །ཐེག་ཆེན་འདི་ནི་གསང་བ་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཆེ། །དེ་ལས་ས་ནི་ཐོབ་དཀའ་མིན། །གཡོན་བརྐྱང་ཆ་ལུགས་གནས་ནས་ནི། །ཁྲོ་བོའི་ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ཡང་དག་ཁྲོས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྡོ་རྗེའི་ རིགས་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བ་དག་ནི་ཀུན་བསྡུས་མཆོག །སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་ཀུན་སྦྱོར་ཡང་དག་བྱུང་། །བྱ་བ་བྱས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཕྲུལ་ཚོགས། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རིགས་ཆེན་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བྱུང་བདེ་ལྡན་པ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་བསྡུས་པ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བུད་མེད་གཟུགས་ཅན་གྱུར། །ཨེ་མའོ་བུད་མེད་དགའ་བ་མཆོག་སྤྱོད་པ། །གསང་བ་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་མི་མངའ། །དེ་ཡིས་གསུངས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བཞུགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་བྱུང་བ་མཆོག །ཏིང་འཛིན་གནས་ནས་ཆོས་ཉིད་གསང་བ་ནི། །སྤྱི་བོ་རྐང་མཐིལ་ཀུན་བསྡུས་བསྟན་པ་ལས། །དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་དག་ཕྱུང་། །ཧྲཱིཿ། དེ་ནས་དགའ་བའི་མིང་ཅན་དག་ཀྱང་ཕྱུང་། །རྡོ་རྗེ་བུད་མེད་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་མཆོག །གཟུགས་ཁམས་མཆོག་གི་ལྷ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །རྡོ་རྗེའི་མཚམས་རྣམས་ལྷ་མོའི་ཚིག་དག་གྲག །དགའ་བཅས་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་སྤྱན་མངའ་བ། ། བཞད་ཅིང་སྒེག་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ལྡན་པ། །ཚངས་སོགས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་ལྷ་མོ་སྟེ། །ཡིད་འོང་དགའ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་འགྱུར་བ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཡང་། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་ནས་རྟོག་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་རིགས་བསྡུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་རྨོངས་བྱེད་མ། །ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་མོ་ཧ་ན་ཡ་ཧི། སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་རྨོངས་པར་བྱེད་པས་གསུངས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཀྱང་རྨོངས་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགའ་བ་རྨོངས་བྱེད་དགའ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་དག་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་མཆོག །རྣམ་སྣང་ཐུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དེ་ནི། །བུད་མེད་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་མངའ་གང་དེ་ནི། །འཁོར་གྱི་སྲིང་མོ་གང་ཡིན་བཞི་བོར་གྱུར། །ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡེ་སྠི། དེ་ནས་ གསང་བ་བརྟན་པའི་ཚོགས་ཞི་བ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུས་ཀུན་ཁྱབ་པ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་རྨོངས་བྱེད་བདག །སངས་རྒྱས་བཙུན་མོ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་བཞུགས། །ས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་གསལ། །ལྷ་མོ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །དེ་དག་རང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རི
Chinese
又或以观想，如是所说肢节抱。金刚萨埵大王，臂膀坚固应拥抱。肢节一切皆拥抱，佛陀菩提极成就。二根平等而入已，不应观察贪欲想。以此平等观想故，平等即是诸根力。吽（藏文：ཧྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），仲（藏文：ཏྲྃ།，梵文天城体：त्रों，梵文罗马拟音：troṃ，汉语字面意思：仲），吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之结合以齿清，以唇执持而作吻。任何有情如观想，彼能获得有义乐。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）杂。一切有情作乐者，彼字吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）者极结合，自性修治为忿怒，由是能得胜喜乐。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。何者能将吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）极结合，有情之中任何者，若能摄集诸肢节，彼之烦恼渐微薄。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）呸（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）。以大智慧具方便，金刚部类一切性，如是轮之眷属俱，智者于此应修学。佛陀结合之等持，恒常于我应观想，圆满一切胜异熟，佛身应善为观想。以观想之结合力，刹那能得佛陀位。阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。金刚智之胜王尊，自性完全应观想。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。金刚忿怒颦眉者，智者于此应观想。仲（藏文：ཏྲྃ།，梵文天城体：त्रों，梵文罗马拟音：troṃ，汉语字面意思：仲）。金刚部中自为性，一切佛陀应观想。舍（藏文：ཧྲཱིཿ།，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。金刚降伏大忿怒，智者于此应观想。阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。自性于彼金刚心，观想为彼金刚心。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）班匝萨埵（藏文：བཛྲ་སཏྭ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）。金刚大王我观想，杂（藏文：ཛ།，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生）班匝ra匝（藏文：བཛྲ་རཱ་ཛ།，梵文天城体：वज्रराज，梵文罗马拟音：vajrarāja，汉语字面意思：金刚王）。应作金刚贪着想，ra（藏文：ར།，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：红）班匝ra嘎（藏文：བཛྲ་རཱ་ག，梵文天城体：वज्रराग，梵文罗马拟音：vajrarāga，汉语字面意思：金刚爱）。应观忿怒善妙者，萨（藏文：ས།，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）班匝萨度（藏文：བཛྲ་སཱ་དྷུ།，梵文天城体：वज्रसाधु，梵文罗马拟音：vajrasādhu，汉语字面意思：金刚善哉）。彼后即是金刚宝，嗡（藏文：ཨོྃ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班匝ra那（藏文：བཛྲ་རཏྣ།，梵文天城体：वज्ररत्न，梵文罗马拟音：vajraratna，汉语字面意思：金刚宝）。金刚光荣亦如是，匝拉雅（藏文：ཛྭཱ་ལ་ཡ།，梵文天城体：ज्वालाय，梵文罗马拟音：jvālāya，汉语字面意思：光）。自性观想金刚幢，德嘿（藏文：དྷེ་ཧེ།，梵文天城体：धेहे，梵文罗马拟音：dhehe，汉语字面意思：施）。金刚笑者应观想，哈萨班匝哈萨（藏文：ཧཱ་ས་བཛྲ་ཧཱ་ས།，梵文天城体：हासवज्रहास，梵文罗马拟音：hāsa vajra hāsa，汉语字面意思：金刚大笑）。金刚法者应观想，修达雅（藏文：ཤོ་དྷ་ཡ།，梵文天城体：शोधय，梵文罗马拟音：śodhaya，汉语字面意思：清净）。金刚锐利应观想，匝那达（藏文：ཙྪིན་ད།，梵文天城体：छिन्द，梵文罗马拟音：chinda，汉语字面意思：断）。金刚因即大轮宝，扎贝夏雅（藏文：པྲ་བེ་ཤ་ཡ།，梵文天城体：प्रवेशय，梵文罗马拟音：praveśaya，汉语字面意思：进入）。金刚语者应观想，巴夏（藏文：བྷཱ་ཥ།，梵文天城体：भाष，梵文罗马拟音：bhāṣa，汉语字面意思：语）。金刚事业应观想，嘎玛（藏文：ཀརྨ།，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）。金刚甲胄应观
English
Or, through visualization, embrace the limbs as described. The great Vajrasattva King, the arms should be tightly embraced. By fully embracing all the limbs, Buddhahood and enlightenment will be perfectly achieved. The two organs are equally entered, one should not examine the desire of lust. By meditating equally in this way, equality itself is the power of the senses. Hūṃ（藏文：ཧྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Troṃ（藏文：ཏྲྃ།，梵文天城体：त्रों，梵文罗马拟音：troṃ，汉语字面意思：仲）, Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） with the clear teeth of union, holding the lips, one should kiss. Whichever sentient being meditates thus, they will obtain meaningful bliss. Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） Ja. The letter Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） that makes all sentient beings happy, should be well joined. Having purified oneself as wrathful, from that one will obtain bliss. Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. Whoever well joins Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, and whichever sentient beings, if all the limbs are gathered, their afflictions will be thinned. Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） Phaṭ（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）. With great wisdom endowed with means, all the Vajra families themselves, likewise with the retinue of the wheel, the wise should learn. With the samadhi of Buddha's union, one should always meditate on oneself. Fully endowed with all the supreme ripenings, one should visualize the Buddha's body. Through that union of meditation, one will obtain Buddhahood in an instant. A（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）. The supreme king of Vajra knowledge, one should fully meditate on oneself. Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. The Vajra wrathful one with a wrathful frown, the wise should meditate on. Troṃ（藏文：ཏྲྃ།，梵文天城体：त्रों，梵文罗马拟音：troṃ，汉语字面意思：仲）. In the Vajra assembly, one's own self, one should meditate on all the Buddhas. Hrīḥ（藏文：ཧྲཱིཿ།，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）. The Vajra subduer, the great wrathful one, the wise should meditate on. A（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）. In one's own Vajra mind, one should visualize as Vajrasattva. Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） Vajrasattva（藏文：བཛྲ་སཏྭ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）. I meditate on the Vajra King, Ja（藏文：ཛ།，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生） Vajrarāja（藏文：བཛྲ་རཱ་ཛ།，梵文天城体：वज्रराज，梵文罗马拟音：vajrarāja，汉语字面意思：金刚王）. One should contemplate Vajra attachment, Ra（藏文：ར།，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：红） Vajrarāga（藏文：བཛྲ་རཱ་ག，梵文天城体：वज्रराग，梵文罗马拟音：vajrarāga，汉语字面意思：金刚爱）. One should meditate on the good wrathful one, Sa（藏文：ས།，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨） Vajrasādhu（藏文：བཛྲ་སཱ་དྷུ།，梵文天城体：वज्रसाधु，梵文罗马拟音：vajrasādhu，汉语字面意思：金刚善哉）. Then the Vajra Jewel, Oṃ（藏文：ཨོྃ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Vajraratna（藏文：བཛྲ་རཏྣ།，梵文天城体：वज्ररत्न，梵文罗马拟音：vajraratna，汉语字面意思：金刚宝）. The Vajra glory is likewise, Jvālāya（藏文：ཛྭཱ་ལ་ཡ།，梵文天城体：ज्वालाय，梵文罗马拟音：jvālāya，汉语字面意思：光）. One should meditate on one's own Vajra banner, Dhehe（藏文：དྷེ་ཧེ།，梵文天城体：धेहे，梵文罗马拟音：dhehe，汉语字面意思：施）. One should visualize the Vajra laughter, Hāsa Vajra Hāsa（藏文：ཧཱ་ས་བཛྲ་ཧཱ་ས།，梵文天城体：हासवज्रहास，梵文罗马拟音：hāsa vajra hāsa，汉语字面意思：金刚大笑）. One should meditate on the Vajra Dharma, Śodhaya（藏文：ཤོ་དྷ་ཡ།，梵文天城体：शोधय，梵文罗马拟音：śodhaya，汉语字面意思：清净）. One should visualize the sharp Vajra, Chinda（藏文：ཙྪིན་ད།，梵文天城体：छिन्द，梵文罗马拟音：chinda，汉语字面意思：断）. The Vajra cause is the great wheel, Praveśaya（藏文：པྲ་བེ་ཤ་ཡ།，梵文天城体：प्रवेशय，梵文罗马拟音：praveśaya，汉语字面意思：进入）. One should visualize the Vajra speaker, Bhāṣa（藏文：བྷཱ་ཥ།，梵文天城体：भाष，梵文罗马拟音：bhāṣa，汉语字面意思：语）. One should meditate on the Vajra action, Karma（藏文：ཀརྨ།，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）. One should visualize the Vajra armor.
Chinese
嗡。 茹克夏。应当观想金刚夜叉。 卡达。观想金刚拳。 班。无论对何者有欲望， 种姓之神为何等， 自身即观想为彼。 如此则以此刹那成就。 吽。 以金刚手印束缚一次。 智者应诵金刚念诵。 如是所诵，于续部中说。 其他则应摄持忿怒尊。 亦应以意念诵， 以身之手印催动。 三界坛城共同结合， 智者于彼刹那成就。 彼后喜悦金刚之族， 无量大手印， 具有真实的身之手印。 何以故？为众生非器故， 是故说为少分。 完全摄集大手印， 从大乘现观中， 名为大续秘密者， 于彼续中善说。 以此秘密仪轨， 应成办瑜伽事业。 以金刚瑜伽之结合， 刹那间成就佛果。 此处有众多利益， 必定结合于自身之事业。 何者调伏且现前结合， 刹那间成就佛果。 即便造作五无间罪者， 亦入于此而现前勤奋， 若成办瑜伽仪轨， 则必定成就无疑虑。 此生之中瑜伽士， 将获得极喜之地位。 何者以金刚持结合， 不被鬼神所食而获得地位。 无数劫之苦行， 若无行持之自性则不能成。 于此瑜伽现前勤奋， 是故此地不难获得。 此大乘是秘密， 乃是开示佛法之理， 乃是佛陀菩提之大精髓， 由此地不难获得。 从左伸展之姿势安住， 应善说忿怒之语。 以忿怒之眼正确忿怒， 应成办一切事业。 如此，一切如来之经部主，秘密瑜伽，秘密真实性，殊胜极秘密之作意王，金刚顶中名为三界调伏之分别解说，即第三品圆满。 金刚部第一品。 此后，一切秘密皆为最胜之摄集。