Tibetan
དང་པོའི་རིགས་བྱུང་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། །འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པ་ཡིས། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་ལས། །རིགས་དེ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཆོས་རྣམས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆོས་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེར་ཞི་གང་། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རིགས་ཆེན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་། །འཁོར་བའི་གནས་ལས་སད་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བརྗོད། །ཅི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་རྟོགས་ནས། །ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་། །དེ་ནི་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་གནས། །སླར་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ལམ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བྱ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་། །དེ་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་བརྗོད། །དེ་ཡི་བཅོམ་པ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་བཅོམ་པར་བརྗོད། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཤིང་ཕམ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་བཅོམ་པར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཅི། །ཉོན་མོངས་བདུད་སོགས་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །སྐྱེ་དགུ་མ་ལུས་ཐབས་ཆེན་གྱིས། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་པ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སླར་ཡང་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་མིན། །རྟག་དང་ཆད་པ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །འཆི་མེད་དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །རྣམ་པ་མང་པོ་ཤེས་བྱེད་ཅིང་། །རྟོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བྱེད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཆོས་སྤོང་པ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །རབ་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་ཤེས་འགྱུར་ཞིང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད། །བདེན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པའི། །ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་ཤེས་སུ་བཤད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དོན་ཅི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །ཤེས་རབ་ལས་ནི་བླ་མར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཞོལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བཤད། །ཚུལ་ཞེས་བྱ་དོན་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །ན་ནི་དགག་པའི་དོན་ཆེན་ཏེ། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་མེད་མིན་པས། །གང་དུ་དྲི་མ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ཚུལ་དུ་བརྗོད། །ཏིང་འཛིན་དོན་འདི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །ཆོས་ཀུན་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པའི། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རབ་གནས་པའི། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ལྷག་པར་བསྟེན། །སེམས་ལ་དམིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བསམ་གཏན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་དྲ་བ་རབ་འཇོམས་པའི། །ཤེས་རབ་བཅས་པར་སེམས་པ་ནི། །སྲིད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་དོན་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དམ་པ་དང་། །ཟབ་མོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས། །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་ལྡན་འབྱོར་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དུ་ནི་བརྗོད་ པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ན་དེས་སེམས་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་དོན་སེམས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སེམས་གང་། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དོན་བརྗོད། །ང་ནི་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྟེར། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་འདི་ཡིས། །དེ་བཞིན་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །ཁམས་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་མཆོག །དེ་བཞིན་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས། །བདེ་འགྲོ་དང་ནི་ངན་འགྲོ་དང་། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་ན། །སྲིད་གསུམ་འདི་ཡི་དོན་ཅི་ཞིག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གང་ཡིན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །འདོད་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མཆོག །བདག་མེད་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད། །ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དགེ་དང་མི་དགེ་བྱེད་པ་ཡི། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་དུ་བསྒྲིབས། །ཆོས་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ཅན་ཏེ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟོག་པས་ཉམས་པའི་སེམས་ལྡན་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཀུན་གཞི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་པར་བྱེད། །བསྒོས་ཤིང་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ། །དེ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །འདོད་པའི་ལས་སྐྱེས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །རྒྱུར་ནི་ཀུན་གཞི་དེ་ཉིད་སྣང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་འགྲོ་བ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཀྱང་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཉེས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཐོག་མ་མེད་འབྱུང་ཆོས་སྙིང་པོ། །བློ་བུར་དྲི་མས་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །ང་ནི་ཁོ་ན་ཆོས་ཆེན་པོ། །ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བ་ཤད། །དེ་བས་ང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ང་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་བསྒྲགས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །འདོད་པ་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་གཟུགས། །གཟུགས་མེད་པ་ཡི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། །རང་བྱུང་ང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཆེན་ཏེ། །དག་པ་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཟུང་འཛིན་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སོ་སོར་རྟོག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ང་ནི་ ཆོས་དེ་དག་པར་བྱེད། །དེ་བས་ང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་བསྟན། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་གཟུགས། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ང་ནི་སྙིང་པོའི་བདག་པོར་བཤད། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་དོན་ཅི་ཞིག །འདོད་ཁམས་དེ་བཞིན་གཟུགས་ཁམས་དང་། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་ཉིད་དག་དང་། །ཁམས་གསུམ་བཟང་པོ་འདི་དག་ནི། །རང་བྱུང་ང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། །འདི་ནི་ཁམས་དང་རྒྱུ་དང་དོན། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རྒྱུ་སེམས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་བཤད་ཅིང་། །སྨོན་པ་མེད་པ་ང་ཉིད་བསྟན། །འཁོར་བའི་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །འཁོར་བ་དག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །རང་བྱུང་ང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། །གང་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཡི། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཡིན། །མེད་གང་དེ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ང་ཉིད་དོ། །དེ་བས་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་ང་ཉིད་བསྒྲགས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟག་སྟོང་། །བདེན་བཞི་རང་བཞིན་བཟང་པོ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་དངོས་པོ་གཟུགས། །མཚན་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས། །ཚིག་དང་སྒྲ་ཡིས་གཟུང་བྱ་མིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་མྱ་ངན་འདས་སྒྲ་རུ། །ང་ཉིད་ཁོ་ན་རབ་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡི་རྟག་པའི་དོན་ཅི་ཞིག །རྟག་ཉིད་རྟག་ལ་འབྱུང་གནས་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་གང་། །རྟག་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སྒྲ་རུ་བསྒྲགས། །འཇིག་པ་ཡང་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །གང་ཞིག་འཁོར་བར་མི་འཇུག་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་འགོག་བྱེད་པའི། །འཇིག་པ་མྱ་ངན་འདས་སྒྲ་ཡིན། །དག་པ་ཡང་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །དངོས་པོའང་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་མ་ཡིན་མིན། །དག་པ་མྱ་
Chinese
最初的种姓已生起。 一切法无生， 如何能生起？ 以证悟和了知那（无生）本身， 一切诸法皆无分别。 从诸法和补特伽罗无我中， 认为那（种姓）生起。 一切诸法无有生， 一切诸法无有灭。 任何止息分别， 那即是佛陀大种姓。 何谓菩萨？ 通达一切诸法， 从轮回之处觉醒， 令有情觉悟， 那即称为菩萨。 为何称作佛陀？ 真如真实且极稳固， 证悟那真如之后， 称作通达一切法， 那因证悟而称作佛陀。 何谓如来？ 诸法之真如如实安住， 不再转变为其他， 并且示现那（真如）之道， 那即称为如来。 何谓薄伽梵？ 业和烦恼如是生起， 如是烦恼和所知障， 以及所有不顺品的法， 因已调伏彼等而称为薄伽梵。 调伏彼等为何？ 薄伽梵如是调伏。 断除欲的贪欲， 摧毁并战胜烦恼， 那即称为调伏彼等。 何谓如是导师的导师？ 断除烦恼魔等， 以大方便救护所有众生， 脱离恶趣存在， 即是导师的导师。 为何称作智慧？ 因了知那（真如）本身即是智慧， 不再于法中分别， 舍弃常断二边， 那不死的即是智慧。 何谓慧之智慧？ 了知众多形象， 因证悟而从痛苦中解脱， 舍弃一切烦恼之法， 即称为慧之智慧。 为何称作慧？ 善巧结合，了知结合， 并且特别地证悟， 了知真谛之真如， 慧即是智慧，如是宣说。 何谓般若波罗蜜多？ 胜过声闻、独觉和外道之， 智慧，称为至上。 安住于真如，即是到达彼岸。 般若波罗蜜多啊
English
The initial lineage has arisen. All dharmas are unborn, How can arising be possible? By realizing and knowing that (unbornness) itself, All dharmas are without conceptualization. From the selflessness of dharmas and persons, It is considered that (the lineage) arises. All dharmas have no birth, All dharmas have no cessation. Whatever completely pacifies conceptualization, That itself is the great Buddha lineage. What is a Bodhisattva said to be? Having realized all dharmas, Awakened from the place of samsara, And causing sentient beings to realize, That is said to be a Bodhisattva. Why is one called a Buddha? The Suchness is true and extremely stable, Having realized that very Suchness, Whatever is called the realization of all dharmas, That is called Buddha because of realization. What is a Tathagata said to be? The Suchness of dharmas abides correctly, And does not change into something else again, And shows the path of that (Suchness), That is called a Tathagata. What is a Bhagavan said to be? Actions and afflictions arise in that way, Likewise, afflictions and the obscuration of knowledge, And all dharmas of opposing sides, Because of having conquered them, one is called Bhagavan. What is the conquering of them? The Bhagavan is said to have conquered in that way. Cutting off desire for desire, Destroying and defeating afflictions, That is called the conquering of them. What is the teacher of such a teacher? Cutting off afflictions, demons, etc., And saving all beings with great skillful means, From the existence of bad migrations, That is said to be the teacher of the teacher. Why is it called wisdom? Because knowing that (Suchness) itself is wisdom, And no longer conceptualizing in dharmas, Abandoning permanence and annihilation, That deathless one is indeed wisdom. What is the wisdom of wisdom said to be? Knowing many aspects, And liberating from suffering through realization, Abandoning all afflicted dharmas, That is called the wisdom of wisdom. Why is it called wisdom? Skillfully combining, knowing combination, And especially realizing, Knowing the Suchness of truth, Wisdom is wisdom, thus it is explained. What is the meaning of Prajnaparamita? Superior to the wisdom of Sravakas, Pratyekabuddhas, and outsiders, It is called supreme. Abiding in Suchness is going beyond. Prajnaparamita
Chinese
如是说。 所谓“方式”是什么意思？ “无”是具有重大否定意义的。 非为无有，亦非非有。 何处若已无垢染， 彼即是彼之“方式”。 所谓“等持”此义为何？ 诸法皆言无实体， 善安住于平等性， 具慧之人尤应依。 谓为心之所缘境。 为何称为“禅定”？ 能舍一切诸苦， 善能摧毁烦恼网， 以智慧而作意者， 乃是摧毁有之胜者。 所谓“瑜伽”意义为何？ 以广大殊胜之正法， 及甚深之最胜者， 具足遍知遍见之富饶， 是为名为“瑜伽”。 所谓“瑜伽士”意义为何？ 以智慧之“无”而作意， 作意瑜伽瑜伽之意义， 凡作意一切有情之利益者， 彼即是瑜伽士之意义。 我乃一切之大王， 遍知一切且施予一切。 乃第一金刚持大尊， 以此安乐之因， 如是，我乃三世间， 三界瑜伽智慧之最胜。 如是，轮回与涅槃， 善趣以及恶趣， 于五欲享受自在者， 此三有之意义为何？ 凡一切有情之心， 谓为三有。 从欲界、色界与无色界， 如是，此乃遍知一切之最胜。 无我，亦无作者， 法亦非实有， 然行善与不善者， 为习气所遍覆。 法乃无始有时者， 作者则非有。 以分别念而失坏之心， 将见为因与果。 普贤一切种子者， 彼乃生起一切法。 熏染且具习气者， 彼即称为三有。 欲界业生三界之， 因乃普贤彼性显。 色界与无色界有情之， 诸法亦为一切之所依。 以诸法皆清净之故， 远离一切过失， 无始本有法性， 为客尘所染而变烦恼。 我乃唯一之大法， 我乃宣说为法之精要。 是故，我乃国王
English
Thus it is said. What is the meaning of "way"? "Na" has a great negative meaning. It is neither non-existent nor not non-existent. Wherever there is no impurity, that is said to be its "way." What is the meaning of "samadhi"? All dharmas are said to be without substance, well abiding in equality, and especially relied upon by the wise. It is said to be the object of the mind. Why is it called "dhyana"? It abandons all sufferings and destroys the net of afflictions. Thinking with wisdom is the best of those who destroy existence. What is the meaning of "yoga"? With the vast and supreme Dharma, and the most profound of the most excellent, possessing the wealth of omniscience and omnivision, it is called "yoga." What is the meaning of "yogi"? Thinking with the wisdom of "na," thinking about the meaning of yoga and yoga, whoever thinks about the benefit of all sentient beings, that is the meaning of "yogi." I am the great king of all, knowing all and giving all. The first great Vajradhara, with this cause of happiness, thus, I am the three worlds, the best of the wisdom of the three realms yoga. Thus, samsara and nirvana, the happy realms and the evil realms, enjoying the five desires freely, what is the meaning of these three existences? Whatever is the mind of all sentient beings, it is said to be the three existences. From the desire realm, the form realm, and the formless realm, thus, this is the best of knowing all. There is no self, and there is no maker, and the Dharma is not real either, but those who do good and evil are completely obscured by habits. Dharma is beginningless and has time, but the maker does not exist. With a mind corrupted by conceptualization, it will be seen as cause and effect. The all-ground, the seed of all, it produces all dharmas. Those who are perfumed and have habits, they are called the three existences. The cause of the desire realm's karma-born three realms is the manifestation of that very nature of the all-ground. The dharmas of beings in the form realm and the formless realm are also the basis of all. Because all dharmas are completely pure, they are free from all faults, the essence of the beginningless, inherent Dharma, which becomes afflicted by sudden stains. I am the only great Dharma, I am declared to be the essence of Dharma. Therefore, I am the king.